真空才能妙有
南隱禪師生活於日本明治時代（西元一八六八至一九一二年）。 有一天，有位學者教授來向他問禪，他以茶水招待。
禪師不斷的把茶水注入這位客人的杯中，直到滿杯，還是沒有停止注水。
這位教授望著茶水溢滿整個桌面，終於忍不住開口：「禪師，茶水已經滿溢出來了，你不要再倒水了！」
「你就像這只杯子一樣，裡面裝滿你自己的知見，你要先把你心裡的執著空掉，吾宗的禪水，才有辦法流向你的心中呀！」
世俗常說「放空自己」、「讓自己歸零」。 佛法的「真空」，不是對著空氣發呆，消極放棄，而是「無我相、人相、眾生相、壽者相」；所謂「無相」，並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，而是不執著在人相、我相、眾生相、壽者相上面，就是所謂的「在相離相」。
真空不礙妙有，真空才能妙有。
空，是很難明白，很難把握的真理。 空，究竟是什麼呢？
一般人的觀念是把「空」和「有」分成二邊，凡是「有」的東西，你不能說「空」，凡是「空」的東西，不能說「有」，但這不是《金剛經》所說的空，也不是一般所謂「空空如也」的「空」。 《金剛經》所說的真空含攝了「有」和「無」。
用我們的拳頭作譬喻，握拳時明明有個拳頭在，但當五指伸開，拳頭又在哪裡呢？ 明明看到的拳頭現在卻沒有了。 你說沒有嗎？ 可是五個指頭合起來一握，又是一個拳頭在這裡。 所以《金剛經》講空，說明世間沒有不變、常住性的東西，沒有不依因緣獨立存在的東西，有就是無，無也是有。
含攝了「有」和「無」的「真空」，其實就是「因緣」的意思。 要怎麼理解「因緣」？ 我們和另一個人相遇就有分離，分離之後又可能再相遇，所以人和人之間的「因緣」既是相遇，也是分離；萬丈高樓依因緣建起之前是平地，但是，如同紐約的雙子星大樓，在恐怖攻擊之後，又夷為平地。 樓建、樓塌都含攝在「空」裡。
種子慢慢生長，開花，花開了，待花落之後，「化做春泥更護花」；結了果，果熟，成為鳥獸的食物，或是落地，果肉腐爛，種子就隨之傳播，等待新生。 「有」和「無」，同在一個圓上，起點，也是終點。 因此，空，是宇宙本體，是人生的根本，是「有」和「無」同在。
佛教徒說：「阿彌陀佛。」一句「阿彌陀佛」具有無可限量的意義。 比如：看到王先生打從前面過來，馬上就說：「王先生，阿彌陀佛。」表示：「嗨，王先生，你來了。」早晨在路上遇到李先生，就說：「李先生，阿彌陀佛。」也可表示：「李先生你早啊！」又如我們到別人家裡作客，告辭時就說：「我要走了，阿彌陀佛。」表示：「各位再見了。」看到人家跌倒了就說：「哎呀！阿彌陀佛！」表示：「關心別人。」看到媽媽打小孩，說：「唉！阿彌陀佛！」表示憐憫同情。 人家送我東西，表示感謝，口中也說：「阿彌陀佛。」
一句「阿彌陀佛」有各式各樣的意思，但是根據當時對話的語境，我們都能理解「阿彌陀佛」在不同的對話語境，傳達不一樣的關懷。 「空」就如「阿彌陀佛」，不受到時空和語境的限制，也是為了傳達佛法所設的方便假名。
有的人害怕談空，天也空，地也空，世事皆空，兒女皆空。 糟糕！ 這麼一來什麼都空空的，我豈不是什麼都沒有了。 其實不然，就好像出家人，雖然出家無家，但又處處可以為家。 沒有兒女不要怕，只要你有天下父母心，天下人皆可做你的兒女；沒有財產不要怕，只要你肯發心，天地萬物皆是你的財產。
想想前面的例子，南隱禪師不就要前來問禪的學者教授，先把心裡的執著空掉？ 因為，皮包空了才能裝東西，車廂空了才能載運乘客，鼻孔不空就不能呼吸，口腔不空就不能吃東西，有足夠的空間，人才能生存活動。
《金剛經》點撥了我們「依空安住」，無住「因緣」的生滅，生活在「真空」的「妙有」裡，無住才能自在。
無住生心
一九四九年，我在兵荒馬亂中，匆匆忙忙從大陸來到台灣，身邊什麼東西也沒有。 一雙木屐穿了兩年，連底也見地了。 僅有一件短褂，穿了二、三年。 當時想要一張紙、一支筆，寫文章都不可得，別人覺得我很可憐，但我自己不覺得孤單，不感到貧窮，也不覺得痛苦。
當時，我的內心非常的充實、非常的富裕，因為天地與我同在，我徜徉在天地之間，芸芸眾生都是我的朋友。 假如當時我覺得困苦、覺得貧窮，可憐自己，如何堅守佛教的生活呢？
為什麼在那樣艱困的環境裡，我能感覺充實而又快樂呢？ 這都要感謝佛法，感謝般若的空性。 因為我認為做一個和尚的福德因緣，是非常殊勝的，我的一切，完全是佛法的栽培所成就，我與山河大地融為一體，與諸佛菩薩同感相應，在般若的空性中，我們擁有三千大千世界，我們每一個人，實在一點也不孤單，一點也不貧窮啊！ 情緣和物質總有生滅，人生真正的富裕是內在、精神上的充實，這是無法用錢財購買的，也無法令別人替我們修行，須靠自己悟得佛法和般若空理，在生活的實踐當中印證。
堅實的金剛心，是般若空性，是菩提本心。
發菩提心，實踐於現世人間，即應：無相布施，無我度生，無住生活，無得而修。
這是整部《金剛經》的要旨。
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