「無」最快樂
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，
「無智亦無得」之後，接著「以無所得故，菩提薩埵」。 這句經文很重要，意思是說，我們在談「無眼耳鼻舌身意」，無分別；「無色聲香味觸法」，無動亂的六塵；「無眼界乃至無意識界」，沒有這麼多分別；無十二因緣，沒有過去、現來、未來；「無苦集滅道」，沒有這許多因果關係。 「無智亦無得」是這也無、那也無，無到最後，以這個「無所得」而有「菩提薩埵」。
「菩提薩埵」是什麼？ 就是菩薩道。 要怎麼成為菩薩呢？ 要以無所得才能到達菩薩道。
有的人會說：「最初說無這樣、無那樣，讓我們都感到很害怕，原來無到最後並沒有無，還有個菩提薩埵！」山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。 《般若心經》給人走到山窮水盡的時候，興致都沒有之時，忽然一個轉身，柳暗花明！ 那個柳暗花明是一個新的人生的開始，「以無所得」開啟了一個菩薩道的人生。
這個「無」很好，有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭，你有心做什麼事，有意做什麼事反而不能成功，你無心無意，就能成功了。 意思就是有相、有對待、有執著、有人我，就與真理不相應；無相的、無我的、無對待的，與真理就相應了。
有一對新婚夫妻，二人感情很好，丈夫在兵工廠服務。 有一天丈夫在下雪的冬天抱回來一隻小狗，跟太太說：「小狗在雪地裡快要冷死了，我們可憐牠，就收養牠吧。」為牠取個什麼名字呢？ 「從雪地裡抱回來的，就叫『雪來』好了。」
雪來漸漸長大了，先生每天下班，坐火車回家，一下火車，雪來一定在火車站等候主人。
有一天半夜，雪來的叫聲很急。 這個丈夫在兵工廠工作，擁有手槍，於是拿了一枝手槍作預備，察看是否有壞人，後來發現原來是一個小偷來到家裡。 這個小偷看到他手裡有槍，趕緊下跪，說：「先生請慈悲，我是第一次偷竊。我的老母親生病，我們家裡很窮，不得辦法，只好出此下策偷你的東西。」
夫婦兩人給他這麼一講，不但不怪他，還生起了同情心，拿了家裡能吃的奶粉、雞蛋，並且拿了一點錢給他，說道：「你去做小生意，不要做小偷。」這個小偷以為這下要犯罪坐牢了，想不到這家男女主人對他這麼好，於是千恩萬謝的走了。 事情過去之後，兩夫妻也沒再把它掛在心上。
後來兵工廠發生爆炸，男主人殉職了，太太沒有了丈夫，很傷心，以後怎麼辦呢？ 好多人都叫他改嫁，他卻不肯。 後來，他到了一所學校去教書。 一年、兩年、三年過去了，狗子雪來仍然每天到火車站接主人丈夫回家，當然是接不到人了，因此，牠總是歡喜的去，失望的回來，多少年都是如此。 後來大家就替這個狗子改了名字，叫作「標準鐘」，因為牠每天到了下午五點，就會出現在火車站。
這個太太最初還沒有到學校教書的時候，生活很艱難，雖然親戚朋友給予救濟，但總也救濟不了那麼長的時間。 正當困難的時候，來了一個鄉下人，牽了頭羊，挑了多少菜和雞鴨來給他，說道：「太太，多少年前到你家裡來偷東西的就是我，我想到先生和太太對我這麼好，我後來也做了小生意，現在家裡經濟很好，想到這都是你們賜給我的，所以特地到這裡道謝。這是我在鄉下種的菜，羊、雞也都是我自己養的，送給你！」這個太太想，我現在無依無靠，多少的親戚朋友週濟我，最後都為難了，今天意外地得到這麼一個人來幫助我，就收下來吧。
後來這個鄉下人知道他的丈夫去世了，經常會送來糧食、蔬菜。 經過了多少年後，這個太太想，過去我們幫了多少人的忙，但是現在那些人都不睬我們了，這一個小偷，是我們無意之間幫了一點小忙的，他現在卻回報起來。 真是有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭，沒有希望他回報的，反而給予這麼大的報答。
說到布施，《般若心經》是繼承《金剛經》的思想而來的。 《金剛經》裡有三十二分，主要的宗旨就是「布施無相、度生無我、生活無住、修行無得」這十六個字。 怎麼布施？ 要無相布施；怎麼度生？ 要無我度生；怎麼生活？ 要無住生活；怎麼修行，要無得而證？
無，各位想一想，無是什麼？ 無是無限、無量、無邊、無上。 佛教徒唱的〈迴向偈〉裡有「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」這一段，也都是用「無」來形容的。 我們常常鼓勵一些信了佛、但是發心還不究竟、不真實的人發「四弘誓願」，也就是四種大志願，度眾生、斷煩惱、修法門、成佛道。
人生勇猛精進，亦應如此。
舍利弗尊者是一個小乘的聖者，有一次發菩薩心，要「菩提薩埵」。 怎麼「菩提薩埵」？ 要無相、無我、無住、無修，才叫作「菩薩」。 既然舍利弗發了菩提心，當然就要行菩薩道。
有一個天人為了試驗他，變化為一個青年，在路邊哭泣。 舍利弗一來，問道：「你在哭什麼啊？」「我不要跟你講，你是幫不上忙的。」「我是一個修行人，專門解救人的苦難，你在哭，一定是心裡有苦。我是一個發菩提心，發願要菩提薩埵的人，你跟我說吧！」「我真實地告訴你，我的媽媽有病，醫生說他的病沒有辦法醫好，必須用一個有修行的人的眼睛做藥引給他吃，才能恢復健康。」
舍利弗一聽，「很好，我就是修行的人，我願意布施你一個眼睛，你不要再哭了。」那個青年人說：「那怎麼行呢？我拿你一個眼睛，我是要犯傷害罪的，你要給我就自己給我吧！」於是捨利弗用力地挖下了一個眼珠送給他。
那個青年又說：「醫生說，右邊的眼睛吃了沒有用，要左邊的眼睛才有效。」舍利弗這一聽，心想：「糟糕了，把個右眼布施給你，至少我還有左眼看得到，哎！我剛才怎麼沒有先問一聲，你是要右眼，還是要左眼呢？只能怪自己粗心了。算了，發了菩薩心，要菩提薩埵，一切都要無我、無相、無人，以無才能菩提薩埵。」
「好，左邊眼睛你再拿去吧！」那個青年人拿了眼睛，不但不感謝，放在鼻子上聞過之後，立刻就朝地上一摜，還用腳去踐踏。
他說：「你這是什麼有修行的人，你的眼睛好腥、好臭喔，這怎麼能給我的媽媽吃呢？」舍利弗的眼睛雖然已經看不到，但是耳朵還聽得到。 他心裡想：「哼！你這個傢伙，要眼睛，到哪裡去才要得到啊？竟還要有修行的人的眼睛。給你右眼，你說不對，要求左眼；左眼給你了，你又嫌臭，這許多眾生真是難度，簡直不知好歹！算了，我也不發菩提心了，我也不要證空證無了，我還是做我的小乘人吧。」
這時候佛陀出來了，他說：「舍利弗！剛才是天人來試驗你，菩薩道難行能行，難忍能忍，你要做菩薩，就要禁得起考驗；你要通過考驗，就要有真正的『無』。你剛才起瞋恨心，你就是還有『有恩於人』、『有對待』、『有高下』、『有分別的心』，這樣怎麼能進入菩薩位呢？」舍利弗聽了很慚愧。 所以小乘人要發大心，證到無、證到空，並不是那麼簡單。
「無」，很偉大。
我們在社會上，在家庭裡面生活，要如何體會「無」的道理呢？ 比方說，家裡有一些是是非非，人家說你幾句、怪你幾句，無關緊要，不計較；什麼人對你不好、障礙你，不要緊，我無瞋恨、無報復心。 因為你把自己安住在「無」裡面，所以就很有力量；安住在「無」裡面，就會如如不動。 若老想著錢、想著名，心裡患得患失，就不平安了。 有錢、沒錢沒關係，有地位、沒地位沒有關係，有兒女、無兒女沒有關係，有人對我好、沒有人對我好沒有關係。 凡事我都沒關係，我都不要緊，那麼我就安住在「無」裡面。
無不是沒有，一樣可以有錢，可以有功名富貴，有朋友、有愛情……在事相上可以有，但是在心上要無，也就是「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，農夫在田裡立了木頭人，鳥怕它，也就不敢來啄食了。 但是儘管田裡有許許多多的鳥兒、花草，木頭人卻絲毫不為外境所動搖。
我們在世間的生活，如果有了般若，會怎麼樣呢？ 「百花叢裡過，片葉不沾身」，好像從萬花開放的花園裡走過來，卻一片葉子都沒有停留在身上。
深深體會「無」：無為、無動、無住、無念的妙處，我們也就常享受無的快樂。
我出家後就沒有回過我剃度的常住。 幾十年前，我從佛教學院畢業，回到我的剃度常住禮祖。 我常住上的當家師是我師兄，我一回去，他就找了一間小樓房給我住。 因為只有我一人，房間又這麼大一個，顯得空蕩蕩的，於是師兄就在我的房間裡擺了很多罈子、罐子。 我記得他跟我講：「這個是年貨！」就是過年時，招待信徒、客人吃的糖果、餅乾之類，他用個罈子把它們都封了，封好之後，再用東西蓋著，擺放在那裡。
我經常會肚子餓，肚子餓了，就下樓來到處轉，跑著、轉著就為了等飯吃。 雖然我肚子餓，不過我始終沒有去開過那些罐子。
有一天師兄跟我說：「你很好。」什麼很好？ 他說：「我擺在你房間裡的那些蜜棗、桂圓，你都沒有吃。」「你擺在我房間的蜜棗桂圓，你怎麼知道我沒有吃呢？」他說：「我做了記號。」
這一下我感到好慶幸，阿彌陀佛！ 假如我吃了，這下還得了嗎？ 在我師兄面前一定要失去人格了。 現在想想，師兄也不好，跟自己的師兄弟相處，還做什麼記號呢？
我一直不喜歡東西很多，希望東西很少；東西多是拖累、是掛礙，要無才好。 或許各位有好多件衣服，現在要外出了，這件衣服、那件衣服不斷地挑選著，挑選到最後，卻沒有一件合適的。 其實，並不是沒有衣服，而是不中意，人不中意之時，多、有也等於沒有。
我們出家人只擁有一件衣服很好，今天在這裡，明天到高雄，後天見什麼重要人物，都是穿這一件，心無掛礙。
不要以為「無」不好，認為自己很窮，常常沒有錢，這個想法是錯誤的。 無錢不窮，無心，對於什麼事都沒有真心才是貧窮。 想一想，哪一樣東西不是我們的？ 山河大地，清風明月都是我們的，虛空宇宙都是我們的，法界是我們的，所以我們不窮。 所謂「無」，虛空無相，所以能生萬物，能有森羅萬象。
無心無相，無心就不執著，你是我的爸爸，你是我的媽媽，你是我的兒子、女兒等等，出了家，我不這樣著相，那麼，天下人就都可以做我的父老兄弟姐妹了。 我不執著哪一個位置、哪一件衣服才好，那麼處處都是好位置、隨意一件衣服都好穿，就能隨遇而安。
有一位高峰原妙禪師，他在一個山洞裡修行。 為了不准任何人去探望他，他一上到山洞去就把梯子丟了，所以沒人有辦法上得去。 他一個人住在山洞裡，要吃飯了，就從上面把繩子吊下來，拿一點東西裹腹充飢。 住在山洞裡，頭不剃，鬍鬚不刮，衣服不換，也沒有水洗澡，更沒有個朋友和他談話。
他在山洞裡一住就是多少年。 有一天他修行圓滿了，有人問他：「你住在洞裡，沒有水，沒有剃頭，沒有衣服穿，沒有東西吃，又沒有朋友，怎麼過日子啊？」「我有一個『無』很好。我不剃頭沒關係，我心上的煩惱早就沒有了；我不洗澡沒關係，我心裡早就清淨了；我沒有衣服穿不要緊，我用佛道來莊嚴身心；沒有人跟我談話沒關係，十方虛空、日月星辰、山林裡的樹木花草，這一切不都是我的道友嗎？我沒有感覺到缺少，我沒有覺得寂寞。」
所以，「以無所得」，就可以「菩提薩埵」了。
日本橫濱總持寺有一尊中國大禪師石頭和尚的肉身不壞舍利。 我去過日本幾次，每次都會去頂禮石頭和尚。
石頭和尚十二歲時，就拜禪宗六祖惠能大師做師父，但只親近了三年的時間，六祖就圓寂了。 一個小孩能怎麼辦呢？ 石頭和尚本來的名字叫希遷，惠能大師要圓寂之前，希遷問他：「我出家以為能依靠你，現在你要圓寂了，我這麼小，怎麼辦呢？」
六祖告訴他，你「尋思去」。 他以為師父的意思是叫他天天要參禪，要參話頭，要思想。 從此以後希遷就天天打坐。 坐了很久之後，一位老禪師對他說：「師父圓寂了，不趕快做點有用的事情，天天在這裡呆坐做什麼？」「我的師父叫我『尋思去』。」老禪師就指點他：「不是這個意思，你有一位大師兄叫做青原行思禪師，在青原山（六祖有兩個大弟子，一個叫南嶽懷讓，一個叫作青原行思），『尋思』就是叫你去找你的大師兄行思禪師。」於是希遷把二斤半的包包揹起來就找師兄去了。
這位師兄也是個開悟的大德。 過去禪宗接引學人，人來了都要先給予考試一番。 行思禪師看到來了這麼一個小師弟，就問他：「你從哪裡來？」希遷說：「曹溪來。」「什麼叫曹溪啊？」「就是你我的師父六祖大師住的地方啊！」
「從這麼重要的地方來，那麼你在曹溪得到什麼東西？」希遷回答說：「未到曹溪也未失。」意思是說，我沒有到曹溪去，也沒有失去什麼，我不必要得到什麼東西。 我本來就有真如佛性，何必到曹溪去得這個東西，我不到曹溪也沒有失去什麼。
青原禪師再說：「既是如此，你何必又要到曹溪去呢？」既然沒有失去，你何必要到曹溪去呢？ 石頭希遷下面一句回答得很好，他說：「假如不到曹溪，怎麼知道沒有失去呢？」
真如佛性這個東西不可以說有，也不可以說無，說得什麼東西也不對，說失去什麼也沒有，無得無失。
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