心的大自由
無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」，「無罣礙故」，因為無罣礙，也就「無有恐怖」，也就「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」了。所以，依著「般若波羅蜜多」來修行，會怎樣呢？
首先談心無罣礙。我們的心罣礙太多，因為罣礙太多、負擔太重，所以感到很苦。據說過去有一個帝王想要編寫一部人類史，找了多少專家學者開會，預備編輯這部人類史。但是這些專家學者竟然天天開會，開了幾十年的會，還不知道如何寫法？皇帝一直在催促，這許多人實在不得辦法了，可總得要應付一下皇帝。怎麼應付呢？「人」一個字很簡單都寫不出來，那麼就寫六個字：人生、人苦、人死。
人出生了之後，就會有苦、就會死，這就是人類史。無論人生也好，人苦也好，人死也好，就只是一個東西，就只是一個罣礙，我們就是心裡的罣礙太多，所以患得患失。
日本有一個禪師叫作快川禪師，當某地和南邊的軍閥打仗時，有個澤田縣長跑來找快川禪師幫忙，因為快川禪師很有智慧，道行很高，縣長要他擔任參謀。
縣長要逼快川禪師做他的參謀，快川禪師不肯。「你不肯，我就帶部隊把寺廟包圍起來！」「就是包圍住，我也不肯答應。」「不肯，我就放火燒你的房子。」就這樣，房子從廟門口開始被縱火燒了起來。
這裡面有好多的修行人，大家就往寺後逃，逃到不得地方逃了，就往屋頂上逃。這時候，快川禪師叫大家坐下來參禪，大家都配合著坐下來。接著，禪師說：「現在請大家參一個問題，在大火裡面如何捉犯人？在熊熊大火裡，我們要如何來說法布教？如何度眾生？」道行不夠的人就說：「唉呀！生命都受到威脅了，還要什麼說法度眾生呢？」禪師說：「有修行的人遭遇危難時，總能很安然，縱使在大火裡面，也能先把心定下來，沒有罣礙，面對生死，無怖、無懼、無畏，那麼我在這裡就是說法了。」
所以，快川禪師說道：「參、參、參！」要大家趕快參。
「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」──參禪哪裡一定要找有山有水的地方，山明水秀好修行，這有什麼功夫？只要把你心裡的罣礙，把你心裡的恐怖，把你心裡的念頭滅卻，大火也是清涼的。
所以說過去古代有修養的人，「泰山崩於前而色不變，糜鹿興於左而目不瞬」；孟子「吾善養浩然之氣」。只要滅卻心頭的掛礙，心裡自能清涼。或許有人說：「我還沒很深的體驗功夫，在這個時刻能怎麼做，我也不知道。」我可以說自己的經驗。
二十一歲那一年，我在一所國民小學擔任校長，無緣無故卻被逮捕。幾十個人被關在一個地方，往往今天拖兩個去槍斃，明天拖一個出去，打得皮開肉爛，再弄個門板把他抬回來。
有一天，他們用繩子把我綁起來，拖著就要走了，一路上，五步一崗，十步一哨。心想：「這不是拖了去槍斃嗎？」面臨死亡是什麼感覺，我有了這一點經驗。之後雖然也有多次面臨死亡的經驗，但是對於這次的印象特別深。記得當時天上雖有太陽，卻覺得昏暗無光；地本來是平的，卻感到崎嶇不平。但是心裡並沒有害怕，只是感覺到自己馬上就要死了，我什麼也沒有做，現在就這樣死了，師父也不知道、母親也不知道，人就像水泡一般破滅了，一切就沒有了，如此而己。那個時候，我就生起了這種無常的感受。後來才發現，原來不是要槍斃我，只是在走了很遠之後，把我換到了另一個地方去關罷了。我很感謝這個經驗。
另外還有一次，記得是一九五八年左右，我在北投有一個小房子，取名叫作普門精舍。當精舍建好沒多久，就來了一個大颱風，因為後山的泥土坍塌，把後面的廚房壓壞了。那麼大一座山，這一坍塌，把房子壓壞了沒關係，人都壓死了，怎麼辦？
在那個時候，我並沒有想到財產的損失，沒有想到多麼危險，興起的第一個念頭是什麼？我沒有福氣，一定有很多人要恥笑我，「你看星雲某人沒有福氣，好不容易有了一間房子，土塌下來，什麼都沒有了。」那可真是沒有面子了。第一個念頭想到的是這個，這還是有「我」，不過心裡又再想，這怎麼修理？趕快叫人找工人來修。但是已經晚上十點了，有個工人來一看，「這沒有辦法修。」這麼遲了，要到哪裡找工人啊？沒辦法。更何況這修一下也不是幾天的事情，我一看事實如此，只好拜託人明天早一點找工人來修。之後，大家都睡覺去了，也沒有想到恐怖，一直睡到第二天天亮，跑到後面探看，才知道狀況真是驚險萬分，幸好並沒有倒塌。
所以，面臨危險要鎮靜。每一個人其實都有這個能力，而佛教則可以訓練我們增強力量，增強定力，不讓人生天天活在痛苦、恐怖、顛倒、掛礙裡頭。
心裡沒有掛礙有什麼好處？有一個老公公，他年輕貌美的女兒生病了，於是找醫生看病，卻怎麼樣都治不好。這個老人家愛女心切，就跑來找誠拙禪師幫忙。
「老禪師，拜託替我的女兒看病。」
「我又不是醫生，我怎麼能替你女兒看病。」
「老禪師，你的法力無邊，我只要請你在佛前替我的女兒念念經、消消災，一定就好了。」
「這樣呀，好。你要我替你的小姐念經，要不要講開示？」
「要。」
「好！黃金一一九兩，白米一百擔，代價就是這麼多，你要知道，我的寺廟有很多人要吃飯。」老人家是一個大富翁，什麼沒有就是有錢，「沒關係，黃金一一九兩，給你；白米一百擔，也給你。」
「那麼就請你把女兒帶來跟我見面，我跟他講講話吧。」
老公公的女兒來了，禪師說：「小姐，你的爸爸為了你，叫我替你念經消災作福。他給了我一一九兩的黃金，一百擔的白米。這許多錢、許多米拿到我的寺廟裡，幾百人吃用，至少有四、五個人會成佛，至少有十幾個人會做菩薩，至少會有二、三十個人作羅漢。你們家裡的錢財供養了諸佛，供養了諸位菩薩，也供養了諸位羅漢，功德很大，你獲得的功德也會很大。因為你的病，我廟裡面臨的問題都得到解決了，現在你可以安心去死了。」
結果，小姐聽了這話以後，心想：「我功德很大？那我怕什麼？我不應該怕！我還有什麼掛礙？正如誠拙禪師講的，我供養過諸佛，供養過菩薩，供養過羅漢，我功德很大。」就這樣，他的病好了。為什麼不死呢？原本他怕男朋友不愛他、不喜歡他，怕這個、怕那個，心裡的掛礙很多，當然就生病，當他不再掛礙了，病也就好了。
我們人生有很多的毛病，從哪裡來？從掛礙來的，掛礙會讓人生病。平常我們講疑心病，疑心會讓人生病，嫉妒心也會讓人生病。我們若能心無掛礙，也就無有恐怖了。
人還有一個毛病，就是「恐怖」，怕沒有錢，怕沒有地位，怕丈夫不愛我，怕兒女不孝順，怕錢財給人家倒閉，怕貨幣貶值，存到銀行也不放心。有一天恐怖也會成為病。
有的人晚上走路，總是覺得不大對勁，感覺後面好像有鬼跟過來；聽到一點聲音，就要趕緊快走，卻發現，不得了！它走得更快，心裡就恐怖起來。假如你能有勇氣，就說：「站下來！讓我看一看鬼是什麼面目？」其實並沒有鬼，鬼在哪裡？鬼在我們心裡。
世間上究竟有沒有鬼？我們不要說鬼道的眾生是鬼，其實世間上的人就是鬼，甚至人比鬼更可怕。人怎麼會是鬼呢？打牌的人叫賭鬼，吃酒的人叫酒鬼，好色的人叫色鬼，甚至還有貪財鬼、懶惰鬼，你們看，世間上的鬼多不多？多得很。原來鬼是人，人很恐怖！
但是只要我們心直，就不怕鬼，平日不作虧心事，半夜敲門心不驚；站在船頭穩，不怕浪來顛。
多不如一，一個空、一個無，就很好了，我們的人生不要貪多。
大家都是佛。過去佛、現在佛、未來佛，佛佛道同。佛的法身遍滿虛空，你的心如空，他的心也如空；你的法身自性如虛空，他的法身自性也如虛空；你如虛空，他也如虛空，大家還會互相吵架嗎？不會。為什麼？就好比這個佛殿裡的燈，這一個燈、那一個燈，這裡有燈，那裡也有燈，把燈統統點亮起來，也不會互相妨礙，為什麼？光光無礙，道是無礙的，佛性是普遍無礙的，空是無礙的。
無有恐怖就「遠離顛倒夢想」。眾生顛倒什麼？明明有真如佛性，他不知道，就說無；明明世間上沒有功名富貴，他偏要認真追求，這就是顛倒了。
我年輕的時候，常有人問我：「法師，你年紀這麼輕，就吃素、出家了，不能去跳舞、不能去看電影，也不能吃魚吃肉，你為什麼要這麼消極呢？好可惜噢！」跳舞、打牌、吃喝玩樂，就叫積極嗎？守道、守貧、守德，弘法利生，這就是消極嗎？這是一個顛倒的看法。釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成道，第一個念頭是什麼？要涅槃。
有人勸請：「不行、不行，你要度眾生。」佛陀說：「我不能度眾生。」為什麼？「我所證悟的道和世間人所認識的是相反的，他們要的我都說不能要，我叫他們要的，他們都說不要。我說的佛法和他們所言的不一樣，他們會毀謗造罪，不能弘法，不能度眾生。」「你不能這樣講，這只是一部分的眾生這樣，大部分的眾生都是因道才能得度的。」正因為天人的勸請，佛陀後來才說法度生。
常有人說：「出家人，男的比丘也不結婚，女的比丘尼也不嫁人，不吃肉也不吃魚，太可憐了，佛法實在太不人道了。」佛法當然不人道，佛法要什麼道？要佛道，要出離了人道才能合於佛道。我們貪戀於人道，怎麼能進入佛道呢？佛教不是叫每一個人都不要人道，但是有一部分的人要想超越人道而進入佛道，這又有什麼不可呢？
有人請仙崖禪師寫對聯，仙崖禪師說：「好！」於是他拿起筆來寫下：「父死、子死、孫死。」
這個人一看大怒，「我請你說好話，你怎麼說壞話、難聽的話呢？」「這怎麼會難聽？這是好話。父親死了以後兒子才死，兒子死了以後孫子才死，不這樣，難道孫子要先死嗎？」所以有人總是顛倒，不肯順著道理，順著時光，順著正常，以為這是不好，其實很好。
唐伯虎也是如此，有一個人的媽媽過八十歲生日，於是請唐伯虎到家裡吃飯，吃過飯後，就請他題個詩。唐伯虎寫：「這個女子不是人。」唐伯虎說：「好辛苦！倒一杯茶來吃。」這個人就在那裡拖延時間，心裡想著：「怎麼罵我媽媽，這個女子不是人呢？」但是唐伯虎名氣實在太大了，不敢動也不敢講，只能在心裡不高興，「今天這一餐真是請得冤枉，他不但不讚美人，還罵我媽媽不是人。」
過了好久，唐伯虎又接下去寫：「九天仙女下凡塵。」「好啊！好啊！」這是當然的，媽媽不是普通人，是九天仙女下凡塵。之後再寫：「養個兒子會作賊。」這個人心裡又嘀咕了，「莫名其妙，怎麼第三句寫得這麼難聽，養了我這個兒子是做賊的？我什麼時候偷過人家的東西？」
過了好久，他又再寫了一句：「偷得仙桃供母親。」「好好好！到天宮裡面偷仙桃供母親，有意義！」
所以，人都活在語言、思維、慣性的顛倒妄想裡。說「這個女子不是人」，他不高興，他在顛倒；「九天仙女下凡塵」，他很高興，他在妄想；「養個兒子會作賊」，他又不高興了，顛倒；「偷得仙桃供母親」，看了真是令人高興，又是一個妄想。人總是這樣，顛倒妄想、妄想顛倒，循環不已，漂溺苦惱。
有位飛錫禪師，一天跟大家閒談：「各位有沒有看過人是頭南腳北手東西、坐著死？」很多出家人都說看過。「站著死，你們看過沒有？」「某某地方、什麼人站到那裡死了，這也看過。」「頭朝下，腳朝上死，你們看過嗎？」「沒有，我死給你們看！」於是他頭朝下，腳朝上就死了。寺院裡面，人死了是很平常的事，就埋葬了吧。但飛錫禪師死在那個地方，就好像銅柱子一樣，搬也搬不動，推也推不開。
飛錫禪師本來叫作隱峰禪師，因為姓鄧，所以大家叫他鄧隱峰。有一次，兩邊的軍隊打仗，他跑了上去，大喊：「不要打了，不要打了！」兩邊的軍隊在打仗，那裡是一個和尚來叫說不要打了就不要打了！還是繼續打。隱峰禪師有神通，他說：「你們還要打呀？好，看我的！」於是他把錫杖朝天空一丟，自己也飛了上去，與錫杖在那裡共舞。兩邊的軍隊看到和尚在天空中與錫杖共舞，覺得很好玩，也就不再打仗了。所以後來，他就有了「飛錫禪師」的稱號。
飛錫禪師連死都要開玩笑，他的妹妹是比丘尼，接到人家通知他哥哥死了的消息，就趕來了。這個比丘尼妹妹很了不起，他說：「哥哥，你在生時裝模作樣，迷惑人間，現在你死了，也還用這種顛倒妄想來迷惑人嗎？」妹妹上前一推，飛錫禪師的身體就倒下來了。
有時候人在思想上顛倒、見解上顛倒、人情上顛倒、語言上顛倒、心理上顛倒，七顛八倒，苦惱逼身，唯有心無顛倒，才能究竟涅槃。所謂「究竟涅槃」，「涅槃」又叫作「滅度」。滅，是滅兩種障礙，一滅「煩惱障」，二滅「所知障」；度，是度兩種生死，一度「分段生死」，二度「變異生死」。
眾生的煩惱很多，要把煩惱障滅了才能涅槃，另外，還要滅所知障，亦即智識也要滅，分別的知識也要滅。我們現在雖然在求知識，但是等到我們有了般若智慧，一定也要把這個分別的知識去了、滅了，不然知識也是障礙，「所知障」就是一種執著、成見。
度二種生死，一是度「分段生死」。人死了變成牛，牛又再變成天、人、地獄、餓鬼、畜生，一段一段的生命，叫作「分段生死」。二是「變異生死」，就是一個人的生死、進化，在變異中，逐漸的進入佛道，生死去了，慢慢地就可以成道了，不須要經過分段。
所謂涅槃者，就是不生不滅的意思；所謂涅槃者，就是不生不死的意思。沒有生死了，沒有生滅了，沒有苦了，我就涅槃了。釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成等正覺，成等正覺就是證悟涅槃。證悟涅槃，就是證道的意思，不是「死」的意思，況且釋迦牟尼佛是證悟涅槃後才度眾生的。可是現在的人都把「涅槃」跟「死」擺在一起，什麼人死了，就是「得大涅槃」，以為「死」就是個「涅槃」，所以給人看到涅槃就害怕。其實涅槃是不死的生命，完成的人生就叫作涅槃。
夢窗國師有四句話：「無病是第一利，知足是第一富，善友是第一親，涅槃是第一樂。」世界上什麼最快樂？吃得好、穿得好都不算最快樂，最快樂的是什麼？涅槃最快樂。涅槃裡沒有生死、沒有生滅，是完全的人生。涅槃裡有四種德：常樂我淨。世間不常，涅槃是恆常的生命；世間不是真樂，涅槃是真的快樂；世間上沒有真我，涅槃裡面才是真我；世間上沒有真正的清淨，涅槃裡面才是真淨。「常樂我淨」是涅槃的四德，學佛應該求常樂我淨。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
「依般若波羅蜜多故」，可以「得阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提是「無上正等正覺心」的意思；依般若、佛道才能「般若波羅蜜多」，才能成佛。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
「故知般若波羅蜜多，是大神咒」，意思就是擔心前面的人對這個「般若波羅蜜多」的道理沒有辦法明白，那麼就教你念這個咒語，意義也和「般若波羅蜜多」是一樣的。
「是大神咒」，譬喻般若有極大的力量，神通自在。「是大明咒」，表示般若是光明的，可以照破愚痴。「是無上咒」，般若法門當中沒有比它更好的了。「是無等等咒」，沒有一法可以和這一個「般若」平等。般若、涅槃都是一樣，沒有東西能和它平等。
「般若」能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，意思是我現在再給你們一個般若蜜多咒語，即說咒曰，這個咒語怎麼說法：「揭諦！揭諦！波羅揭諦！波羅僧揭諦！菩提娑婆訶！」用台灣話講就是：「走了！回去了！就是去的意思，「波羅揭諦」，波羅就是波羅蜜多，就是到彼岸。
「揭諦」，就是去，就是到彼岸去，到佛國去，到涅槃去。
「波羅僧揭諦」，波羅還是到彼岸去的意思，僧是大眾和合僧。
「揭諦」，又是去的意思，正句把它在翻譯就是：「大眾一起來去，菩提娑婆訶，願證菩提，願成正覺，希望我們很快證的娑婆訶」。所以，「揭諦！揭諦！波羅揭諦！波羅僧揭諦！菩提娑婆訶！」翻譯成白話文就是：「去！去！到彼岸去！到佛國去！大家一起來去！願大眾速之證的正覺的般若」。
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