無苦集滅道，無智亦無得
「苦集滅道」是佛法的綱要，它說明了整個人生的次第，在佛法裡叫做「四聖諦」──四種真理。 第一是苦，第二是集，第三是滅，第四是道。
苦，我和人的苦、我和物的苦、我和慾的苦、我和感情的苦種種，苦的類別很多。 「苦」是現在我們正在受的苦。 它的原因在哪裡？ 就是集。 苦是果，集是因，這是世間因果。 那麼，如果我們要學習佛法呢？ 修「道」是因，證「滅」，證到不生不滅，滅度生老病死，那就是果。 道是因，滅是果，這是出世的因果。
當初佛陀第一次向人間宣布真理，就是講說苦集滅道，也就是佛法的大綱。 無論小乘佛法或大乘佛法，都是從苦集滅道引開來，而有三藏十二部經典。
當初佛陀三轉四聖諦法輪。 什麼叫作「三轉法輪」呢？ 第一次轉法輪叫作「示相轉」，第二次轉法輪是「勸修轉」，第三次轉法輪是「作證轉」。 佛陀是偉大的教育家，他說法的巧妙真是妙不可言！
第一次講苦諦。 初轉法輪時，佛陀講說苦集滅道的苦是，「此是苦，逼迫性」。 苦的定義是什麼？ 能逼迫身心者是苦。 二轉的時候講的苦是，「此是苦，汝應知」，就是勸修。 第三轉的時候講苦，「此是苦，我已知」，佛陀之所以成佛，是因為我已經知道苦。
第二次講集諦。 初轉時說：「此是集，招感性。」集，能招感善惡一切，如同吸鐵石一般，把好與不好的東西都吸過來了。 我們的第八識就叫作藏識，如同倉庫一樣，無論好的、壞的，統統都把它藏到裡面去了。 業集招感而來，等到將來因緣際會時就受生了。 二轉時說：「此是集，汝應斷。」集是煩惱、是業障，你們應該斷。 三轉時講：「此是集，我已斷。」
第三次講到滅諦。 怎麼三轉呢？ 首先是，「此是滅，可證性」，寂滅、真如、涅槃，是可以證悟得道的；第二轉是勸修，「此是滅，汝應證」，這麼美好的世界，美好的境界，你們應該要去證悟；第三轉是，「此是滅，吾已證」，滅了生死、滅了煩惱的世界是什麼，我都已經證得了。
第四次講道諦。 首先說，「此是道，可修性」，道是可以修，可以證的。 所謂「八正道」，正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是可以修的；「六波羅蜜」是道，「四攝法」是道，都是可以修的。 第二轉說，「此是道，汝應修」，這個道大家都要修。 道等於火車的軌道，火車在軌道上行走，就不會危險。 道等於國道高速公路，你能依著交通規則在高速公路上行駛，就會很安全。 第三轉說，「此是道，我已修」，這些道，釋迦牟尼佛都已經修過了。
所謂「三轉十二法輪」，佛陀的教育法一點都不帶神奇怪異，其中有程序、有歸類、有法則。
「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性」，這是示相轉；「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」，這是勸修轉；「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修」，這是作證轉。
學佛能有這樣的認識，能依這樣子的程序，就不會錯了。
我們平常講修行，有苦集滅道、有十二因緣，但是在絕對的真理、般若裡，沒有苦集滅道，沒有十二因緣，真空裡不會有一點雜質。
唐朝的李翱李文公問藥山禪師，「請問禪師，什麼是戒定慧？」藥山禪師說：「我這裡沒有這許多閒家具，我這裡沒有戒定慧。」為什麼？ 「因為一有了戒，就要戒除什麼；一有了定，就要安定多少的雜亂、散漫；一有了慧，就要作好多好多的解釋。戒定慧很麻煩，我這裡沒有這許多東西。」他真沒有嗎？ 有，有般若。 般若裡面，煩惱不可有，涅槃也不可有。
或許我們會覺得很糊塗，怎麼煩惱要去除，菩提也要去除？ 有固然不可以執著，空也不可以執著？ 我想起幾句很妙的話，「烏雲可以遮蔽天空，白雲一樣的可以遮蔽天空，煩惱的烏雲可以遮蔽我們的佛性，菩提的白雲一樣可以遮蔽我們的佛性，你以為沒有煩惱，有個菩提就好了嗎？那個菩提也不是真菩提。」我再用兩句話說明，「鐵鍊可以鎖住你，讓你不能自由，金鍊子也可以鎖住你，讓你不能自由。」鐵鍊子可以鎖住你，金鍊子一樣可以鎖住你，煩惱的鐵鍊，無明的鐵鍊子，把我們束縛得緊緊的，那麼菩提的金鍊子就不能把我們束縛起來嗎？
讀到《般若心經》的「無無明，亦無無明盡……無苦集滅道，無智亦無得」。 這個「無智」，智是什麼？ 智是般若，而空是連般若都不可以講的。 「亦無得」，說有佛果可證、有佛果可得，也不行。 「無智亦無得」，是從否定上來看空，這個不是、那個不是。 其實「無智亦無得」就如人家講的「大智若愚」，不要以為無智就是沒有智慧，無智就是真智，無得才是真得。 我們的智慧是無分別的智慧，我們的得是無得的得，不要以為無智無得不好，無智無得的境界好得不得了。
有一天，眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴在開鬥爭大會。
先是眼睛提出抗議，「我們所在的這個人體不公平，我眼睛最有用，如果我不看的話，什麼東西都不能認識，連路在哪裡都不知道。眼睛是靈魂之窗，卻偏要在那個沒有用的眉毛下面，我不服氣！」
鼻子也說了：「不要說你不服氣，我更不服氣，人的身體上，鼻子最有用，我負責呼吸，我一不呼吸，大家就死翹翹了。但是偏偏這麼有用的鼻子擺在下面，沒有用的眉毛擺在上面，我也不服氣！」
嘴巴聽到了以後，鼓起如簧之舌，大聲地叫道：「我才是覺得最不公平、最不服氣的，我負責說話，不說話，你們什麼都不懂；我負責吃飯，不吃飯，大家都活不了，偏偏這麼有用的嘴卻擺在這麼下面！」
就這樣你攻擊來，他攻擊去，最後眉毛實在招架不住了，就說：「各位不要吵，不要叫了，我願意到你們下面來。」
好了！ 現在眉毛移到了眼睛的下面。 眼睛一看，「這不像人！」移到鼻子的下面，「又不像人！」再到嘴的下面來，「更不像人！」怎麼辦？ 大家議論紛紛：「沒有用的眉毛放在上面才像個人，我們還是請它上去吧！」所以，你看它沒有用，實際上它還是有大用，因為有它在這個地方才像個人。 你以為無用的，它有大用；你以為無得的，無得裡面的世界妙的不得了。
前面提到真空實相裡「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」，就是無十八界、無十二處；「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道」，就是無十二因緣、無四聖諦。 看起來，《般若心經》是在否定佛法所說的十八界、十二處、十二因緣、四聖諦。 例如《佛遺教經》裡說，佛陀講的四聖諦是不變的真理，「日可令冷，月可令熱」，然而佛說的四諦永遠不變。 但是現在這一個不變的真理，在《般若心經》裡卻不能讓它存在，要無，所謂「無苦集滅道」，唯有「無」才能與真理契合。
無論唯識家講「心」，「三界唯心，萬法唯識」；或是般若家講「空」，這個沒有、那個沒有。 它都不是否定現實的存在，也不破壞現實的存在，而是另外建立「有」，說有空、有唯心、有唯識。 它在「有」的上面講「空」，在「無」的裡面講「空」，在有無之間講「空」。
《般若心經》非常重要、關鍵的一句話，叫作「無智亦無得」。 般若不但要無苦集滅道，連般若智、真空都不准說，因為動念即非，一說出來就不是般若了，一說出來就不是禪了。 禪是參悟，如人飲水，冷暖自知；般若的空也是如此，空一旦說出來就不是空了，空是完全實證的境界。
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