無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡
接下來再講經典裡說的無十二因緣、無四聖諦。 「十二因緣」或「四聖諦」是佛教根本的教義。 先前提到的六根、六塵、十二處、十八界還是名相上的分類，而十二因緣是講人生死的程序：人生怎麼從過去到現在，怎麼從現在到未來；也就是講十二因緣的關係。
十二因緣是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，我們人生從過去到未來，就是這十二種程序的關係。
我們從何而來？ 當然一定有個過去的因，不會從天上忽然掉下來。 如果我們沒有自己生命的本體，父母也不會生養我們。 人生從哪裡來？ 無明和行就是這個過去的因。 有了過去的因，接著就有現在的果，這個果就是識、名色、六入、觸、受和愛。 有了愛、取、有，我要愛、我要擁有、我執取，那麼就又造下現在的因，然後再感未來生、老死的果報。
「無明」是個什麼東西？ 無明就是「不明白」。 真如佛性是明白的，是覺悟的，是出世間的。 世間上的生命被覆蓋著，沒有起作用，起作用的是無明。 有時候，佛教把無明和真如說成是一個，生死就是涅槃，無明就是真如。 有人會困惑：「這個太矛盾了，不是說了生死、了生死，怎麼又說生死就是涅槃？不是說離無明、離無明，怎麼又說無明就是真如？生死怎麼會變為涅槃，無明怎麼會變為真如？」
舉例來說，剛採下來的鳳梨，吃在嘴裡好酸、好澀。 把它放著，經過風吹日曬，幾天之後再來吃，就變甜了。 這個甜是從哪裡來的？ 就是從原本又酸、又澀的鳳梨，經過和風麗日的洗禮之後，才變甜的。
無明經過修行，就成為真如、成為佛性，所以，無明是生命的本體，是生死的根本。 若到了覺悟不生不死的境界，就是涅槃真如做本體了。
涅槃真如是天上生的，還是地上長的？ 是父母生的，還是諸佛菩薩給我的？ 都不是，是從當初的無明而來。 《大乘起信論》講「一心開二門」，也就是一個心分成兩條路，一個叫作「真如門」，一個叫作「生滅門」。 真如和生滅是不二的，也就是空和有是不二的。
覺悟的真如在這個地方，不覺悟的無明在那個地方，本來是兩面的，而我們凡夫眾生卻避開真如、避開覺悟，所謂「背覺合塵」，一直往無明的路上走，這就叫作生滅門，也就是生死流轉門。
十二因緣，因為無明而行，而生死流轉。 從無明一直到老死，老死了又再無明，無明又再老死，從過去到現在、從現在到未來，未來又成為過去，永遠都是一個環型的狀態，也就永遠不得解脫。
要想從流轉回歸還滅，就要從無明說起。 所謂「無明」，生命一念不覺，就有生死人我，就有了差別世界。 「行」是什麼呢？ 行是行業，我們常講一句話，「唉呀！我前世不知道造了什麼業？」這個業就是行為，行為決定一切。 世間上的苦和樂，真實說來，都不是別人可以給我們的，都是自己的行為決定自己的一切。
經典裡有這麼一個故事。 爸爸對公主說：「你應該感謝有我這麼一個國王爸爸，穿得好，吃得好，無憂無慮。沒有我這個爸爸，你怎麼會有這樣的辦法？」公主說道：「爸爸，不是你的關係，現在我這麼幸福、這麼快樂是我的關係，是我的福德因緣。」這個專制的父王一聽，很生氣，「你講這樣忤逆我的話，好！我就看看你有多大的福氣！」就叫大臣找來一個乞丐，強迫他嫁給一個乞丐，「讓你去享受富貴榮華吧！」
這個公主叫作善光公主，他嫁給了乞丐之後，一點都不難過，也不傷心，因為在他的思想裡，一直有著「自己會有辦法的」想法。 他對乞丐丈夫說：「夫君，你怎麼會流落到做乞丐的地步呢？」丈夫說：「我還小的時候，家裡萬貫家財，但是一把無情火來，把房子都燒掉了，家人都死光了。我那時候年紀小，沒有其他能力，只有出來討飯。」一個討飯的人，還有什麼辦法來復興家業呢？
公主一聽，「你本來不是窮人家的小孩，那麼家裡的房子燒了之後，土地還在吧！在哪裡？」「土地有什麼用？都是斷瓦殘垣，都是破瓦片、破磚頭。」他說：「沒有關係，你帶我去看一看，我們可以把地犁一犁，種種葡萄，或種種什麼東西。」回家之後，兩人努力地犁地，不犁則已，一犁犁出他父母過去埋藏的黃金、珍珠、寶貝，一下子就發財了，沒有多久，高樓大廈又在原地興建起來了。 國王得知此事，心想：「真的是如佛陀所講的，人的罪業要自己承擔，福德也是自己享受。」你有多少福德因緣存在銀行裡，它都會讓你自由取用。
什麼銀行？ 就是我們的堅牢庫，我們的功德寶藏。 不過，若浪費功德，老是透支，寶藏用完了，就要貧窮了。 所謂「行」業，自己造作的業，就要自作自受。 幸福也是我們自己創造的，苦痛也是我們自己招感的，所以自己對個人的苦樂要負最大的責任。 從無明而行業，行業有善惡，然後就有「識」，這個識就是佛教唯識家講「第八識」，就是我們生命所依的阿賴耶識，又叫作藏識，一切的善惡都在裡面，所有行為造下的好與不好，都藏在第八識裡面。 第八識遇到父母的緣份，就投胎去了，這個生命的識、靈魂就要去投胎了。 投胎到母胎裡面，就叫作「名色」，名是精神，色是物質。 父精母血一和合，生命一接觸，精神和物質就連在一起了。 色，就是物質，也就是人的肉體，名就是精神，就是受想行識，兩者和合之後，哇哇墜地，就有了眼耳鼻舌身意「六入」。 「六入」又叫作六根。
讀《金剛經》的人知道，眼耳鼻舌身意，不入色聲香味觸法。 倘若入色聲香味觸法，也就是我們的眼耳鼻舌身意去攀緣外在的色聲香味觸法。 六入，就是眼耳鼻舌身意六根，專門和外面的六塵境界打交道。 所以六入一和六塵打交道，我們每天就要忙起來了。
眼睛要看，耳朵要聽，鼻子要聞，舌頭要嘗，身體要感觸，一天就忙起來了。 六入一忙起來，就要去感觸。 眼睛接觸色，耳朵接觸聲音，有了接觸，就有感受，感受到快樂，感受到很美，感受到很歡喜。
無明和行是過去的因，識、名色、六入、觸、受就是現在的果。 我們由於過去的無明和行，就有了現在的識、名色、六入、觸、受的結果，也就是我們現在的人生。 我們現在的人生又再製造未來的因緣。 製造什麼未來的因緣？ 我「愛」。 我愛什麼？ 有的人愛名，為了愛名，又造作了多少善惡業；有的人為了名而做好事，有的人為了名而做壞事。 愛什麼？ 愛人、愛金錢、愛感情。 感情，有時候讓我們成就功德善業，有時候卻讓我們造下罪業。 所以感情不一定是好，也不一定是不好。 感情用到好的地方就是好，用到壞的地方就是壞；感情用到好的地方，感情就不是罪惡，不過用得不當，就會製造人間的糾紛。
由愛而「取」、而執著。 執著什麼？ 執著我愛的人、我愛的房屋、我愛的花朵、我愛的衣服、我愛的學位、我愛的名、我愛的權力，心中吶喊：「這是我的，你們都不可以動！」
執取以後就成為「有」，有也是業。 把這許多善惡業統統集合在一起，就成為「有」，有了善惡業的因，又要再招感未來的生、老死。 死了以後，又再從無明來起，過去、現在、未來，未來、過去、現在，就這樣不斷的流轉。 大海裡的水洶洶地流著，一江春水向東流，流到哪裡去了？ 它會再流回頭的。 不回頭哪裡能維持那麼多的水呢？
這十二種叫作「緣」，「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，「名色」緣「六入」，一個接一個，像接力賽一樣的接棒。 又例如我們平常燒柴火，一木柴燒完，再換一根，一根木柴燒完，再換一根……如是燒了幾十根，火還是原來的火。 這把火，就如同是生命之火，生命之火藉由木柴，一根一根的燃燒下去。 雖然一根一根的木柴有所不同，但是生命的火卻沒有不同，一直延燒下去。
我們的生命一世又一世的輪轉不已，形體總是不一樣。 不過儘管變成張三、叫做李四，身體的薪柴不一樣，生命的火卻是一樣的。 生命在「緣」裡面，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這就是生死流轉。 所以，生命的現象，是從過去到現在，現在到未來。 人生的因緣，主體為因，加上緣，就有結果，即所謂因、緣、果。 如果我們不要流轉，不要生死，不要輪迴，有沒有辦法？ 當然有！ 佛教提出念佛、參禪，種種的修行方法，主要就是要「了生脫死」。
我們讀《般若心經》，主要是為了要有般若，證悟般若智慧，超越對待、超越有無、超越生死之外，去認識自己生命的實相，去認識自己的本來面貌。
什麼是本來面貌？ 可叫做般若、真如、佛性、法身、實相……名稱儘管很多，可是意義卻只有一個。 它只是從多種方面來解釋我們的本來面貌。 等到我們把自己的主人翁認識了，找到自己的老家了，也就認識自己了。 當認識了自己的真如般若的時候，煩惱無明也就打破了，無明一滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，接著六入滅、觸滅、受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅、老死滅。 老死沒有了，煩惱沒有了，還滅了，人就解脫了，就回歸我們的本來面貌，回到我們的老家了。
佛教的根本道理怎麼講？ 就是一個圓。 從什麼地方開始不知道，從什麼地方結束也不知道，好比時鐘滴滴答答走不完，從一點到五點、到八點、九點、十點、十一點、十二點，又從一點、二點、三點……到十二點。 我們的人生就是這樣，在生死的圓圈子裡轉來轉去。 無明是無始有終，我們的真如佛性是無始無終。 我們的本來面貌、我們的生命究竟從哪裡來？ 無始以來就有。 那麼，生命到什麼時候才會結束？ 沒有結束，它就如同時鐘的循環，沒有開始也沒有結束。
無明從無始以來就和真如佛性在一起，有真如佛性就有無明。 等於一面光明的鏡子沾染了灰塵。 但是無明有終，無明煩惱是能去除的，它可以從圓圈子跳出，超越圓圈，跳出三界，超出因緣果的範圍。
假如有人問，你從哪裡來？ 我是爸爸媽媽生養下來的。 你爸爸媽媽從哪裡來？ 他們是從祖父母來的。 祖父母從哪裡來？ 曾祖父母。 曾祖父母從哪裡來？ 高祖父母。 往上推，八十代、九十代、一百多代。 究竟你是從哪裡來的？ 生物學家講，人是從細胞組織而來的。 那麼，細胞從哪裡來的？ 這就不知道了。 不管科學家創造什麼東西，就是不能創造生命。 除了細胞，一定還要有其他的東西組合，才會有生命。
所謂真理，人生從哪裡來？ 就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入……生、老死，又再無明緣行，行緣識……像時辰鐘一樣輪迴不已。 人生在六道輪迴裡走來走去，永遠走不完，哪裡是開始、哪裡是結束都不能知道。
我們現在來畫一個圓圈，在圓圈的中間畫一個人，旁邊寫個生老病死。 人生了就會老，老了又得病，病了又死，死了又生，生了又老……生老病死是沒有結束的。 人沒有結束，心也是一樣，心就是念頭，一個念頭升起，停了一下，又再換另一個念頭。 第二個念頭升起，馬上又沒有了，又再開始了另外一個念頭，如是生、住、異、滅。
我們觀照自己的心是不是這樣的情況？ 前念升起，我想到我喜歡的人，那麼才想到那個人，後面一念又升起，那個人有對不起我的地方。 老是想到這些苦惱事，即使不想他，他的影子還是會在腦筋裡出現。 這顆心就是這樣生住異滅，一天到晚轉來轉去。
心如猿猴，雖然你想用繩子把它扣住，可是它還是在那裡蹦跳，一刻都不休息。 我們說修行，就是要用佛法的鍊子來扣住這顆妄動的心。 在每日的訓練下，一天一天把鍊子剪短，今天剪短一寸，明天剪短兩寸，剪到最後，不需要鍊子了，它也不再跳動了，心就降伏了。 降伏了以後，不用鍊子它也不跑了。 如何降伏其心？ 就是用這條鐵鍊子來訓練！ 如同耍猴把戲般，我們把自己的心當成猴子，耍自己的把戲。
不只心在一個圓圈裡，物也一樣。 物是什麼？ 物就是成住壞空。 桌子、講台，用了三年、五年、十年，就是用了一百年、兩百年，總有一天會壞去。 壞去了、沒有了不是空，不是沒有，「空即是色」，它又會再造成。
「有」不執著了，卻執著一個「空」，也很危險。 例如有人說：「既然是四大皆空，算了吧！我不要老婆了；反正一切都是空的，我也不要兒子了，管他去！一切都是空的，我也不要功名富貴了；身體是空的，我也不要了，就死了吧。」這不是很可怕嗎？ 佛說，如果眾生執著有，有辦法救度他們，教育他們；如果眾生執著空，就沒有辦法教，沒有辦法度了。
有不少的佛教徒為了表示持戒，要到山裡面去住茅棚；為了表示苦修，他要穿破爛的衣服。 在家信徒也往往歡喜這樣的出家人，「他在閉關，真了不起！」「他不吃飯，只吃水果！」「他不吃飯，只有喝水。」不吃飯，只吃水果？ 那麼山裡面的猴子不也只吃水果嗎？ 牠們跳啊、蹦啊，精神還是那麼好。 不吃飯，只吃水？ 水裡面的魚不也是天天都吃水，你看！ 牠們的活動力這麼強。
有人以為不吃飯就是修行，穿破爛衣服就是修行，住到山裡就是修行，閉關就是修行，這倒不一定。 自私自利，對佛法沒有信心，對一切眾生沒有大慈悲、大智慧、大般若，我們就不能認定他是一個修行的人。
再看佛陀，他吃飯穿衣都是佛法，行住坐臥都是佛法。 《金剛經》裡說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」或許有的人會起了懷疑，堂堂偉大的《金剛經》，可惜一開始就是講吃飯、穿衣、走路、洗腳等無聊的日常瑣事。 他並沒有想到其實這就是佛法。
「食時著衣持缽」，是持戒；「入舍衛大城乞食」，是布施，到了吃飯的時候，要出去講說佛法，不講說佛法，就沒有人供養；「次第乞已」，是忍辱，次第托缽，儘管所乞得的食物粗劣，也要忍耐；飯食訖，要「收衣缽」，還要「洗足已」，是精進；「敷座而坐」，是禪定。 有了布施、持戒、忍辱、精進，禪定，就是般若。
所以，佛陀穿衣吃飯都是般若，都是六度，都在修行。 生活裡就有般若，生活就是修行，要想離開生活，離開眾生，自己一個人去修行，是不可能的。 慈航法師有兩句話說得很好，「只要一人未度，切莫自己逃了」，亦即只要還有一個人沒有得度，就不要自己逃走了。
把十二因緣歸納起來，就是三個字：惑、業、苦。 起惑，眾生因為煩惱，怨天尤人，而造作種種惡業；身心造了業，就要受苦；受了苦就更是煩惱，又再起惑。 我們眾生就是這樣不斷地在惑業苦裡輪迴。 假如惑滅了，也就不造業了；不造業，也就不受苦了；不受苦，也就沒有煩惱了。
所以，《般若心經》講「無無明」，空裡面沒有無明，就等於說鳳梨裡沒有酸、沒有澀、沒有苦，為什麼？ 因為它將來會甜；我們人沒有無明，因為無明會結束。 「亦無無明盡」，也沒有了脫無明。 為什麼呢？ 無明本來就不是真我。 所謂「不增不減」，空不是說先有了一個東西，我們再來空掉它，也不是說先有後空。 我們要知道空和有是「不異」、「相即」，是不離的。 所以我剛才說，寧可以不懂佛法、不懂空，而執著「有」，也不可以生空見。
佛經有這樣兩句話：「寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許。」寧可以起「有」的見解，有房子、有你、有人、有三寶、有天堂、有地獄、有妻子、有兒女、有功名富貴。 「有見」就是如妙高山也不要怕，怕就怕我們起了空見、偏執於空見，即使只如芥子許，也很糟糕。 為什麼？ 因為我們離開了「有」談「空」，就是頑空、斷滅空。
「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」我們體會空的什麼呢？ 是空的有，空和有是一起的，不要把思想境界搬挪到斷滅的無裡面去，那就危險了。
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