無我度生，不是幫另一個人承擔生命，或者替他完成一切，而是給予他、幫助他在自己的人生當中、事業當中、修行當中，以至於度眾的過程當中能夠獨當一面，有能力給予眾生種種的需求。
我們發心度眾生，並不只是眾生沒飯吃就給他飯吃，沒有衣服穿就給他衣服穿。因為這種以物質往來，或情感的交換，是住相的，不會長久。真正的度眾生，要使人人都能進入無餘涅槃，都能達到了脫生死的境界。要度那麼多的眾生，且要度到無餘涅槃的境地，如此度眾生的發心，必須抱著「無對待心」，才是真正的度眾。
本領不是「教得會」，也不是「學得會」，而是「做得會」，做了就會了。只要發心就好了，發心的當下，就能激發無限潛能。省庵大師的《勸發菩提心文》說：「嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。心發，則佛道堪成；願立，則眾生可度。」
佛法重於實踐，而世間成就的祕訣，是獨當一面、能實踐的執行力。要發大心，就要無我；越是無我，就能對更多人奉獻，越感受不到自己的各種執著，就能有更大的包容。
回想佛光山開山之初，正是物力維艱、急需用人之際，我卻毅然決定送慈莊、慈惠、慈容、慈嘉、慈怡等弟子赴日深造。那時，許多人勸我說：「他們若是一去不返，待在海外，豈不是讓人才流失，白費苦心？若是學成回來，你又要如何領導這些高級知識分子呢？」
結果他們回來了，並且幫佛教做了更多事。所謂「聞道有先後，術業有專攻」，我從不以為自己比徒弟高明，我希望他們能夠「青出於藍，更勝於藍」。
《金剛經》中，佛陀再一次提醒須菩提，不要還執著於有「眾生可度」的念頭，因為眾生當體即空，並無實在之相，如果生心動念，以為有眾生可度，就落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中 。
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生，須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
「無我」並不是沒有我這個人，而是不要讓自己住著在人、我的對待當中。
《華嚴經》說，心、佛及眾生，是三無差別。
所謂的「我」，有三種：真我、假我、神我。
真我，是如來所證的「八自在我」；假我，是凡夫眾生有所執著的我；神我，就是邪魔外道的我。真我就是諸法平等的真性。
佛陀認為，心、佛、眾生沒有差別，一切凡夫都具有如來智慧，凡夫暫時假名為凡夫，只因他一時住相不覺，未能了悟生死。佛度眾生時，若產生分別對待的雜染，那佛也成了凡夫。所以，應該以平等心度平等眾，外不見所度的眾生，內不見能度的我。
凡夫有我，才會執著於自我的成就，害怕他人的成就高於自己，才會有分別、計較的心。殊不知我們的聰明才智、能力和成就，都是因緣和合而成，都是集合很多人的力量，因此對別人有所奉獻的時候，也不要時時惦記著自己是在幫別人的忙。
弟子進修，不該是為了自己，也不是為了成就佛光山，而是為了同體、和諧共生的世間眾生，為了更有效率地「無我度生」。所以我讓弟子出國進修，開拓了心胸和眼界，他們取之於社會，回饋於社會，說起來，他們都不是我的弟子，也不是佛光山的弟子，而是佛教的、人間的弟子。
因此，佛光山開山之初，我就為佛光人訂出四大工作信條：
一、給人信心——多關懷讚歎他人。
二、給人歡喜——把歡喜帶給別人。
三、給人希望——多期待鼓舞別人。
四、給人方便——凡事相助不推諉。
我們的心永遠向別人開啟，向世界開啟，奉行這四大信條，才能與《金剛經》的「無我度生」相應，才能證入實相般若。
八自在我，即：一、能示一身以為多身；二、示一塵身滿大千界；三、大身輕舉遠到；四、現無量類常居一土；五、諸根互用；六、得一切法如無法想；七、說一偈義經無量劫；八、身遍諸處猶如虛空也。
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