須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」
佛言：「如是如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
所謂「無所得」是指「沒有定法可得」。 般若妙法，本是自己所有，非心外而得；本來無失，故無所謂有得。 若以為有所得，還是執情未忘。 凡夫以為物可得，法可說，都是有住的執著。 也有人以為法不可說，也不可得，但可以心得，這樣還是落入了執著，就是所謂的「事障」、「理障」──「事障」障凡夫，「理障」則障菩薩。 「無得」就是要破事、理二障，法不可說，就是要破語言文字之障，若能得「無得」之得，才是真得，才能還現本來的清淨自性。
《金剛經》中說：「所謂佛法者，即非佛法。」佛陀在《金剛經》破了一法又立一法，立了一法再破一法，無論破或立，都是要我們不住一法，要明究般若自性。
有一天，天然禪師忽然宣布：「我想念山林終老之地。」
於是結束了雲水生活，去南陽丹霞山結庵而居。 三年之內，不少人紛紛前往參學，他的門下竟多達三百多人，遂將茅庵擴建成院。
他經常對門人說：「你們那個東西要好好保護，那不是能談論之物。難道禪可以解釋嗎？又哪裡有什麼佛可成？『佛』這個字，我一輩子都不愛聽。現在學佛的人紛紛擾擾都忙著參禪問道，卻不知自家寶藏。我這裡無道可修，無法可證。了卻自心，別無疑慮。不了自心，迷卻本來面目，就像瞎子，牽著一群瞎子，一起跳入火坑！」
天然禪師破除凡夫以為有個正覺可得的「事障」，又破除「理障」。 當我們以為自己懂得了、悟道了然了，凡事就有定見、成見，甚至要拿知識和修行與人較量、爭個高下，自以為「得」的修行，反而成了我們的障礙，所以要無得而修。
般若超越知識和智慧。 「應無所住而生其心」，真空才能生妙有。
夢窗國師年少時，千里迢迢的到京都一山禪師處參學，有一天到方丈室叩問：「弟子大事未明，請和尚指示開悟法門。」
一山禪師嚴峻的答道：「吾宗無言句，何有一法與人？」
夢窗再三懇求：「請和尚慈悲方便。」
一山更加嚴厲的道：「我這裡沒有方便，也沒有慈悲。」
多次得不到一山禪師的指點，夢窗自忖與禪師無緣，只好下山，再往鎌倉的萬壽寺叩參佛國禪師。 佛國禪師給予他更無情的棒喝，使一心求道的夢窗更加痛苦，他傷心的對佛國禪師發誓：「弟子若不到大休歇之地，絕不復歸見禪師。」
於是，夢窗獨自在山林苦修，日以繼夜，靜默思惟。
有一天，坐在樹下，微風習習，心中凝然如鏡，不知不覺已至半夜。 正要上床時，身子往牆上一靠，不料卻跌了下來，原來，那裡沒有牆，是他以為那裡有牆可靠。
跌倒的剎那，夢窗不覺失笑出聲，就此豁然大悟。
脫口便是一偈：
“多年掘地覓青天，添得重重礙膺物；
一夜暗中颺碌磚，等閒擊碎虛空骨。
那裡沒有牆，但有人以為那裡有牆可靠。 有些人不願修練自己堅實的金剛正覺，向內見到般若自性，以為依賴別人、倚靠著一些成說定法就能得悟，就能活得自在，這樣是執迷不悟，就是迷信了。 夢窗國師開悟時年三十一歲。 得悟的因緣，源自禪師慈悲，以無情的棒喝施方便法，要他不執著文字，也不執著法相，般若心，正在我們心內。
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