什麼是般若
從過去到現在，要了解「般若」是什麼，大多還是透過對佛經的研讀與了解。 往昔法師講經，是依據一部一部經典，說文解字，逐句說明；講一部經往往要幾個月，甚至一年半載。 據傳昔日天台宗智者大師講《妙法蓮華經》的時候，光是經題上的一個「妙」字，就一連講了九十天，因而有「九旬談妙」的公案。
禪宗自六祖慧能大師以後，分為「南頓北漸」，即所謂的南宗禪和北宗禪。 南宗禪以《金剛經》，北宗禪則以《楞伽經》印心。 六祖慧能故鄉在嶺南，聽到有人念誦《金剛經》而契入佛法，後來到了黃梅，聽五祖弘忍講說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，當下茅塞頓開。 五祖傳法印心，慧能成為禪宗六祖。 《金剛經》從此取代了達摩東來以「《楞伽》四卷，可以印心」的傳統地位。 因此，想要了解禪宗、佛教、般若，從《金剛經》著手是非常好的。
我們現在講求「知識」，每個人只要睜開眼就有好多的知識撲面襲來。 「知識」可以幫助我們分析、了解世間的現象；至於漢語的「智慧」，則有善有惡。 比如老子所說的「絕聖棄智」的「智」，日常生活中說的「智慧型犯罪」，都不是善的智慧。 「般若」，則是向自己的內心探求、開發，超越一切知識和智慧，所以在佛法上，「般若」保留了梵文的音譯而不做意譯。
我想到，自己十五歲受具足大戒時，嚐到「以無情對有情，以無理對有理」的滋味。
受戒師父問我有沒有殺生過，我答「沒有！」
突然一大把柳枝就打在我的頭上，「難道蚊子、螞蟻都沒有殺過嗎？」
我連忙改答：「有。」突然間柳枝又打在頭上，因為殺生是罪過。
接著師父問我，你受戒時剃度師父叫你來的嗎？ 我答：「是我自己來的。」柳枝第三度打在我頭上。 「師父沒叫你來，你自作主張，該打。」自然我謹受教，改答：「是師父叫我來的。」
「不叫你來你就不來了嗎？」又是第四次打。
在五十三天戒期中，更吃了不少苦頭。 偶爾聽到一些山聲水聲，難免想知道聲音從哪來，給戒場上的引禮師父看到了，藤條立刻落在身上：「聽什麼，把耳朵收起來，小小年紀，什麼聲音是你聽的？」挨完罰，趕緊收攝心神，任何風吹草動都不入耳。 師父的藤條又立刻追上：「把耳朵打開聽聽，什麼聲音不是你的？」偶爾放鬆望向四周，就被狠狠抽上一記：「眼睛東瞧西看的，哪一樣東西是你的？」出堂之時，一陣風過，有雁飛翔，立刻警覺地閉目不看，哪想到師父的藤條仍不放過：「睜開眼睛看看，哪一樣東西不是你的？」
「有理三扁擔，無理扁擔三」，當頭棒喝，柳枝打掉我執的驕傲與剛愎，轉化為無我。 當我們以為自己懂得了、了然於心了、悟道了，凡事就有定見、成見，甚至拿知識和修行，與人較量，要爭個高下，知識反而成了我們的障礙。
有相的知識或思想也會讓人執著、計較。 小孩子常常不明究裡，向別人說：「這是我爸爸說的，我媽媽講的」。 讀了幼稚園以後開始變成：「我老師說的」。 讀國中則又是：「我同學講的」。 到了青年時期換成是：「我男朋友講的，我女朋友講的」。 三十、四十歲以後，慢慢就說心靈導師說的、哪個上師說的。 佛陀於《金剛經》中卻說：
須菩提！ 汝勿謂如來作是念，我當有所說法。 莫作是念，何以故？ 若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。 須菩提！ 說法者，無法可說，是名說法。
為什麼佛陀要說，如果有人說「如來有所說法」就是毀謗佛陀？
《大智度論》中說：「般若波羅蜜，分為二分，已成就者名為菩提，未成就者名為空。」「空」有層次，茶杯是空，房間也是空，虛空也是空，有層次的。 我們「寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許。」「空」有十八空，空到最後恐怕會進入頑空、斷滅空，形成斷滅見。 所以不如不要把「空」做為一個修學的目標。 我們從《金剛經》這段文字就可以理解：
「須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
說諸法斷滅，就會落入斷滅的偏執。 但是，發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。
「般若」是三世諸佛之母，直指本心，穿透文字障、知識障、無明障等種種世間煩惱憂苦，直接通達諸佛的大智慧，並於現世實用，即是成就的秘訣。
「般若」是正見、正覺。 「般若」是知道一切法依因緣而起、虛假而有。 「般若」是了解「緣起性空」，「真空」才能「妙有」的空不滯空、有不住有。 「應無所住而生其心」是每個眾生皆具備的真心，要自己體察，在生活實踐，才能明澈放光。
我曾將般若分為以下層次：
一、人天乘：正見
就道理髮表意見，不會離題，不會錯誤，等於照相，照出本來面目。 凡夫所能了解的因緣，就是正見。 一般人經由各種學識、經驗，容易了解世間許多痴妄的因緣，例如：病痛、煩惱、破財等等，能夠知因而離苦，得到解脫，這是入世法的因緣。
二、聲聞、緣覺乘：因緣
所謂「果從因生、事待理成、有依空立」，比人高一點的聲聞、緣覺、阿羅漢了解出世法，能夠勘破五蘊皆空，離所知障，把心靈提升到更高一層的境界，知道萬事萬物無對待，知道六道眾生相互而生，他就懂得「因緣」的真實境界了。
三、菩薩乘：空
是菩薩的階段，這時候不但證悟了世間法，也證悟出世間法，而且能進一步以出世之心行入世之緣，「一色一香無非道，或語或默終是禪」，以空為因為緣，自然能知成萬事了。
四、佛：般若
是佛陀的層次，是證悟了自性般若之後，本體與現像不二的境界。 在這個境界裡，沒有世間法與出世間法的界限，也泯除了一切人我世相的痕跡，因緣自來自去，不來不去，不住色相，一切自然和合圓滿。
我們可以用樂器演奏來了解這四種層次：
不論如笛、蕭、提琴、鋼琴之類，初學時，都要從認譜和按鍵按弦開始，一音一調的練習、摸索，依照樂譜上的記號一個音一個音練，必須看譜（外境）才能彈的情形，是第一層次的「正見」。
等到完全練得純熟流利，樂譜已經銘刻在心版上，不需要看譜而心中有譜，雖然不看譜，可是心裡還有個普本在（內外合一），是第二層次的「因緣」。
繼續用心練下去，不看譜，心中亦無譜，一闕樂章可以渾然忘我一氣呵成，完全流轉無痕（內外相忘），心內心外都沒有譜，卻總還有個「譜」的因，要照存在的譜彈，不能隨手自成樂章，這是第三層次的「空」。
等到對音律、樂理圓融無礙，就可以與大化共流行，隨心之所遊、神之所馳而揮灑成曲，一遊心即是般若，無忘無不忘（無內無外），是最高層次的「般若」。
其實，正見、因緣、空、般若等四者，都是「無為法」，所謂「三鳥飛空，蹟有遠近，空無遠近；三獸度河，蹟有深淺，水無深淺」，也就是說，麻雀、鴿子、老鷹，能飛的遠近有別，兔子、馬、大象，因為身子大小不同，渡河時潛在水下的體積有異，但是，空沒有遠近；這個比喻在說：證悟雖有深淺，但般若真性沒有深淺，也不應住深淺，不要落入斷滅見。
《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄」。
初聞佛法的人，可以從有為，先從「有」的上面去理解為何說「凡所有相皆是虛妄」，即所謂「欲會無為理，先從有事看」。
人常常就是被心外的假相所迷惑，明明是假的，我們當作真的，明明暫時的，卻貪婪不捨，所以我們的心住在「有」裡，在心外執著，在功名地位上執著，最後感到無盡的寂寞、高處不勝寒；在名利上執著，錢過多了，有時人為財死，所以，世間上的無論什麼東西，我們可以擁有，但是不要過度貪求，過多反而為拖累煩憂，所以我們應該用般若的智慧來看世間一切。
生活處處有般若
如何過「放光」的般若生活？
《金剛經》開卷即言：佛陀以日常的穿衣吃飯，顯示「般若」的妙趣，令眾生都能在生活的行、住、坐、臥當中，體會、實踐「般若」。 吃時口中放光，持缽時，手上放光；入舍衛大城，即足下放光；打坐時，通身放光，這些都是表現智慧、表現般若。
如是我聞：
佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
而時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。 於其城中，次第乞已，還至本處。 飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
阿難尊者說他從佛陀哪裡聽聞：
那時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。
到了吃飯的時候，佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領弟子們走進舍衛城，挨家挨戶地托缽乞食。 之後，回到孤獨園中。 吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了腳，鋪好座位，盤腿坐著。
我們來看佛陀在《金剛經》開卷示現的六度﹙六波羅蜜﹚，如何令日常生活的行止從容自在：
一、持戒波羅蜜：著衣持缽﹙手上放光﹚。示現律儀的肅靜、安詳。
二、布施波羅蜜：城中乞食﹙足下放光﹚。佛陀乞食，令眾生聞佛法，以佛法布施，和眾生結緣。
三、忍辱波羅蜜：次第乞食﹙眼睛放光﹚。乞食依次第，不論滿缽、空缽，食物好壞，都平等以視。
四、精進波羅蜜：飯食訖，收衣缽﹙口中放光﹚。佛陀從入城乞食到收衣，一切不假手他人。
五、禪定波羅蜜：洗足已，敷座而坐﹙通身放光﹚。
六、般若波羅蜜：佛陀一日的生活從穿衣吃飯到洗足敷座完成五種波羅蜜。 這些呈現於外的日常形相，無非是般若的「相」，般若的「體」就是以「般若」為心，妙用於生活的行住坐臥，成就「波羅蜜」。
佛陀於《金剛經》開卷示現這段般若放光的六度生活，不以戲法作怪展現神通，而要我們在平凡無奇的日常生活中，以自己內心本具的「般若」，過放光的般若生活。
般若是光，光是沒有污染、清淨自在的。 放光不是諸佛菩薩才有的，只要在生活裡，我們說柔軟的、善良的、讚美的語言，這不是口中在放光嗎？
觀看人世，以慈眼平視眾生，以慧目觀照社會，這不就是眼睛在放光嗎？
能親手為別人服務勞動，不也是手掌放光？
聽聞佛法、聽聞歌頌佛德的梵唄，這不是耳朵在放光嗎？
滿臉的笑容、滿面的慈祥，這不就是面容在放光嗎？
心中的慈悲、菩提、道念，這不就是心中在放光嗎？
身體的端正，行立坐臥的威儀安詳，對於他人的輕賤垢穢能含容不二，這難道不是通身放光嗎？
人，如果到了無光可放，就如同「黑漆的皮燈籠」。 我們不要只管外面的陽光、電光、燈光、火光，更不要去在意邪魔外道的暗光與假光，最重要的是，我們自己的「光」在哪裡？ 我們的眼、耳、鼻、舌、身都能放光嗎？ 我們的「心」能夠「放光」嗎？ 我們能點亮真如自性、般若真理的心光嗎？
《地藏經》雲：「下心含笑，親手遍布施」諸佛菩薩要成就度化的因緣，是謙卑如地，含笑親手布施。 如是修持，則生活中有般若，人人得安然，灑脫自在。
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