所謂「照見五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」。 無我怎麼能無苦呢？
舉一個例子，西方國家提倡踢足球，往往一場球賽就有十幾萬人觀看，可謂風靡，甚至瘋狂。 最初，有的人在電視上，看到一個球沒有踢進去，氣得一拳把電視機打壞；有的人看到輸球了，就跳樓自殺。 比賽的時候，觀眾經常是看到贏球了就歡喜，看到自己支持的球隊勝利了就高興。
有這麼一個趣談，歐洲體育之風非常盛行，十幾萬人在足球場觀看足球賽，座位很是擁擠，有一個人邊看球邊抽香菸，一不留神，燙到了鄰座的人的衣服，結果衣服慢慢的燒了起來。 「痛啊！」這個人就想：「不得了！是我的香菸燒到別人了。」趕緊就向鄰座的人道歉：「對不起！我的香菸燒到你的衣服了。」「不要緊！不要緊！回去再買一件。」意思是說，你不要囉嗦了，讓我專心看足球吧！ 這是什麼心？ 無我的心，在他的心裡只有球，球重要，我不重要，衣服也不重要，回去再買一件就好。
但是沒想到，對話中香菸的菸灰掉落，又延燒到另外一邊，一個小姐的頭髮也燒起來了。 「哎喲！頭髮燒起來了！」這個抽香菸的人趕緊又說：「對不起！對不起！是我的菸引起的。」「沒有關係、沒有關係！燒了不要緊，回去再買一頂就好了。」他連頭髮都不要了，覺得只要再買一頂就好。 這是什麼意思？ 無我，他要專心看球。
當然這些人都不是真的照見五蘊皆空，不過，都有相似的無我：衣服燒了不要緊，頭髮燒了也不要緊，不計較、不打架、不吵嘴、不感到苦。 如果沒有無我，這還得了嗎？ 他們不就要爭吵，甚至打起架來了嗎？
所以，《般若心經》告訴我們「五蘊皆空」的妙用。
在這個人間，你能有也好、無也好，生也好、死也好，多也好、少也好，大也好、小也好，哪裡都好，如是觀之，那麼你就擁有這美妙的世界，擁有空的世界、空的人生。
我們對於苦要有一個正確的認識。 「人生是苦」是佛教常講的一句話，而苦有好多種，比方有二苦、三苦、四苦、八苦、無量諸苦。
「二苦」，就是身體上的老、病、死苦，和心理上的貪、瞋、痴苦，也就是身苦和心苦。
另外，還有「三苦」，苦就是我們的感受，有時候我們感受到苦，有時候感受到樂，有時候也有不苦不樂的感受。 總之，無論感受是苦的，是樂的，或是不苦不樂的，以佛法來看統統都是苦。
「苦受」，世間上的老病死、貪瞋痴、怨恨、嫉妒、求不得、愛別離，都是苦的感受。
「苦苦」，人生本來就是苦，再加生活上的苦、感情上的苦、思想上、見解上的苦，就成了「苦苦」，苦中之苦。
有的人覺得很快樂、我年輕貌美，我有錢、有背景，我的家世好、事業好，我一帆風順，我感到人生很快樂。 其實，樂受，在佛教裡面還是苦。 什麼苦？ 「壞苦」！ 不管你怎麼快樂，這些快樂終有一天會壞。 你說你年輕美貌，年輕美貌會消失；你說你感情美滿，感情也會有壞去的時候。
快樂也會消失，快樂也是苦。
再說「不苦不樂受」。 人家讚美你很有修養、很有道德，你覺得那沒有什麼；活到三十歲死，或是活到一百歲死，你也都無所謂；有得吃很好，沒有得吃也沒關係。 雖然苦和樂都不能動搖你，但是不苦不樂還是苦，什麼苦？ 「行苦」！ 不管你如何有道德、如何有修養，不管你如何平靜、如何慈悲，諸行無常，歲月不待人，時間是不會饒過你的，你會有變化的，會有無常的苦。
所謂「四苦」就是生、老、病、死苦。 「八苦」是生老病死苦以外，再加上「求不得苦」，慾望不能滿足我們，就會苦；還有「怨憎相會」、「愛別分離」及「五陰熾盛苦」。 五蘊皆空的「五蘊」，又叫五陰。 陰是蓋覆的意思，如同房子的屋頂能遮蔭、大樹能遮蔭。 人，有五個東西會把我們的本性真如遮蔽。 哪五個東西？ 就是色、受、想、行、識五蘊。 「蘊」是積聚的意思，色、受、想、行、識五蘊積聚了以後，就會像熾盛的火焰般燃燒，這個「我」也就要受無常之火燃燒了。
我們讀《釋迦傳》的時候看到，佛陀從王宮裡逃出去後，許多大臣們在後面追趕：「不行！你不能出家，你的父王要把王位交給你，你的姨母在那裡叫喊著你的名字，全國人民失去了領袖，都非常哀傷，大家都希望你趕快回去！」
佛陀怎麼說？ 他說：「我告訴各位，當房子失火時，如果我已經逃離了這間房子，你還會再叫我進去嗎？我怎麼能這麼傻呢？無常的宮殿、無常的人生燃燒著我，而我已經離開了無常燃燒的火了，怎麼能再回去呢？」
「你不能出家，王位多麼尊榮，國家的財富很多，你可以擁有的權力很大，美女、醇酒很多，快樂是享受不完的，回去吧。」大臣們說。
釋迦牟尼佛回答：「不能！在你們看五欲是很快樂的，但是在我看來，五欲是什麼？等於吃下去的東西，我把它吐出來了，你還要叫我把這個東西吃下去，我是吃不下去的。我已經捨棄五欲的生活，儘管你們說有多少人想念我，但我知道我正是因為有想念、有愛，所以必須去學道。」
人生等於甲、乙兩人從兩個方向走來，在交會點相會一下，然後就各奔西東。 就如俗語所說：「夫妻本為同林鳥，大限來時各自飛。」色、受、想、行、識就像火焰交織般，因緣散了，一段時期的生命就結束了。 所以，人身難得，我們不能對自己的生命馬馬虎虎！
我們要想離開苦，就必須知道苦從哪裡來？ 苦的來源找出來，我們才可以脫苦。
苦的來源如下：
1) 我與物
因為我們對於物質的要求不能滿足而產生的苦。 當我和物質不協調，我對物質的慾望不能滿足時，就會產生苦。
2) 我與人
人與人之間不協調而產生的苦。 人和人的關係不能圓滿，若是看到討厭的人就不高興，看到不欣賞的人就不歡喜，就要苦了。
3) 我與身心
與自己的身心不能和合、順利而有的苦。 比方才二十歲、三十歲，腸胃就不好；才五十歲、六十歲，眼睛就看不到，牙齒就咬不動，走路也走不動了等等。 身體的衰老逐漸給人帶來苦。
除了身體上的苦，心裡想不開也會苦。 有時候身體的苦引起了心理的苦，有時候心理的苦也會引起身體的苦，比方說心裡有煩惱，吃不下、睡不著，當然就沒有力氣了，身體也就苦了。 身體有病，不論是腸病、胃病、頭痛、高血壓，為此煩躁、煩惱、憂愁、苦悶，心裡也就苦了。 身心之苦是互相交織的。 當然，我們學佛主要的目的就是要能做到心不苦，進而能使身體不苦，這是可以訓練的。
一九五五年，我才二十幾歲，有一次在台灣環島布教，不知道是什麼原因，拜佛拜下去忽然就起不來了。 我心想：以後講經不能站著講，那怎麼辦啊？
後來到醫院，醫生一看就說：「你這是嚴重的關節炎，必須把腿鋸斷才能保全生命，不然關節炎發作會傳染到全身。」大家一聽，替我感到緊張。 這怎麼辦啊？ 以後變成個瘸和尚，說法能，走不能了。 不過，我那時候想腿鋸斷也很好，為什麼？ 我不必奔忙了，可以安心在家看經、念佛，不是更幸福嗎？
當我這樣想的時候，頓覺人生有很大的力量；當我心裡沒有屈服的時候，也影響到我身體的改變。 我從那時起，再也沒有為這個病痛看過醫生，沒有打過針，更沒有吃過藥；可見心能發揮堅強的力量。
佛光山台北別院的第一任住持慈莊法師，他的父親是宜蘭人，十幾年前我請他到高雄幫忙，他忽然暈倒、吐血，我們找了醫生來看診。 高雄市立醫院院長看了之後，看診包一提就走了，一句話也沒講。
我們趕緊又再換一個醫生來，那個醫生一看便說，「這個人能活著真奇怪，我一生都沒有看過！」為什麼呢？ 「他五臟六腑都爛掉了，怎麼還能活著呢？」我說：「有沒有希望？」他說：「沒有希望，不過我們試試看。」
從那時候起，經過了十幾年，慈莊法師的爸爸身體都很好。 五臟六腑爛了，為什麼精神還是很好、生命品質還是很好？ 關鍵就在於精神力！ 精神力可以帶來身體的健康。 他後來出家，法名慧和。
4) 我與見
有的苦，是從內心的思想、見解錯誤而引起的，因我們對世間錯誤的認識而生起的。 本來沒有這一回事的，就因自己妄想、計較、執著而有錯誤認識。
這個世間人情是非很多，人們常常因為錯看外在的人事關係，而造成誤會，多年的好朋友，為了一句話，一誤會就是幾十年，一誤會，就是吵架收場，不論多少年的感情都不顧。
多年前有一個樂善好施的銀行家，他獨身，沒有家庭，經常資助孤兒院裡的孤兒，其中有一個小女孩，從中學到大學都是這一位銀行家王經理資助他的。
小女孩大學畢業了，有一天，他跟銀行家說：「我要嫁給你！」他說：「不要，我們做善事不是要人家感謝的，我是沒有企圖的。」小姐說：「我知道，我無以回報，我這一生的成就幸福都是你給的，為了感謝你，我自願嫁給你。」就這樣他們兩個人結婚了。
雖然是老夫少妻，不過感情很好。 有一天，這一位銀行家王經理的表弟告訴他：「表哥，你怎麼讓表嫂到外面去工作呢？」
王經理說：「現代的女性應該要服務社會。」
「表哥，不瞞你說，我常看到表嫂跟年輕的男子逛公園、看電影。」
「謝謝，沒有的事。」
他心裡想：「我太太是自願嫁給我的，還會有這個問題嗎？」他心裡一點都沒有罣礙。
又過了幾天，朋友請這個太太吃喜酒，原本夫妻兩人要一起前往，但是先生說：「我今天下班很累不想去，你代表我去就好。」太太說道：「好，你就在家裡休息，我去了。」
這個先生在家裡閒著沒事，翻動著房間裡的東西，後來在太太的枕頭下，發現了一個鏡子，就在拿出來的時候，小鏡子忽然分開成兩面。 鏡子的後面有一張照片，自己的太太摟著一個年輕俊俏的青年。
「你這個不要臉的女人，我的表弟來跟我講，我還不相信，現在真的讓我親眼見到了。」他一氣之下，拿出酒來喝，但是卻愈喝愈煩惱，借酒澆愁愁更愁。
過了一會兒，他太太回來了，一看便道：「人家請我們喝酒你不去，怎麼一個人在家裡喝悶酒呢？」他不開口。 太太說：「你怎麼不講話呢？不要這樣子，時間不早了，休息吧！」
不論他怎麼講，先生都不開口。 太太拿他沒有辦法，「你不睡覺，我就先睡了！」於是他朝床上一坐，拿起了鏡子，小鏡子已經讓先生又架好了，於是他照照自己，說道：「你怎麼不理睬我呢？你看！我這麼漂亮，怎麼不跟我講話，你應該歡喜啊，我們這麼相愛。」
這個先生實在聽不下去了，往前一把就掐住他的脖子，太太大驚，「為什麼？怎麼樣呢？」這個先生拿起鏡子一把捏碎，並把照片取出來給他看，太太看了，嘿嘿地笑起來。 先生更為生氣，「你這種不要臉的賤人，看到如意情人，很歡喜是吧？」一把就將他掐死了。
太太死了以後，他逢人就說新婚不久，太太暴病而亡，就這麼把他埋葬了。
過了半個月，表弟來了，說道：「表哥，我有一件事情很不安心。」表哥說：「什麼事？」表弟說：「表嫂的死是因為我吧？」表哥答：「不是、不是，與你沒有關係。」
表弟說：「我向表哥懺悔，表嫂人很好，我之所跟你講那些話，是我想要害他的。因為他太漂亮了，我在追求他，而他卻不睬我，所以我故意在你的面前陷害他。但是我心裡一直不安，是不是因為這樣子，所以你把他害死了？」
他說：「不是啦，你不要多心，和你一點關係都沒有。」先生一點也不懊悔。
有一天，郵差送來一封信，是寄給他太太的，他想，太太都死了，怎麼會有來信？ 打開一看，信上這樣寫：「梅，高中女校畢業以後，分別已經五年了，我現在已經是兩個小孩的媽媽了，聽說你大學畢業也結婚了。你記得嗎？我們在畢業的晚會上，演了一齣話劇，我演男子，你演小姐，之後我就把當時拍的照片，鑲在鏡子後面送給你，你還保存著嗎？我原本預備十年以後才告訴你，讓我們回味青年時期的歡喜，感受人生的快樂。但是人生過得太快了，五年變化這麼大，假如你還留有那個小鏡子，請你打開來看，那裡面有一張照片。」
這位先生一看，「天啊，我做了什麼！」這就是錯誤認識的後果。
誤會有時會造成大不幸，所以人與人之間要相互體諒，相互了解，不要以自己的情緒去決定事情，不要以自己錯誤的認識貿然決定，造成終身的遺憾。
5) 我與自然
苦從哪裡來？ 有的是從自然界的災難，譬如地震、風災、水災而來。 自然界加之於我們的苦，有時候是我們無法抗拒的。 天長地久有時盡，痛苦綿綿無盡期。 或許有人說：何必把人生講得這麼可怕呢？ 我們還是感到很好啊！ 我以為，是很好，但是這個好、這個快樂卻是短暫的。
佛經裡有這麼一則故事：
有一個旅人行走在曠野中，忽然間，大象、老虎在後面追趕。 這個人不斷地奔跑，卻始終沒有地方躲藏。 最後，他看到了一口大井，心想：「到井裡面去就可以藏身了。」跳下井裡後，「唉呀！井底有四條毒蛇，這下子不得了，怎麼辦呢？」正好有一根樹藤從井口往下垂吊，於是他抓著這根藤，往下爬，但是上不能上，下不能下，令他非常恐慌。 這時候來了五隻蜜蜂，嗡、嗡、嗡，滴下了五滴蜜，正好就滴到他的口裡，甘甜的味道，讓他忘記了危險的痛苦。
這故事意味著什麼呢？ 旅行的人就是我們每一個人；曠野就是人生；大象、老虎就是來奪取我們生命的「無常」；深井就是生死；四條毒蛇就是四大五蘊；樹藤就是我們的生命線，我們無時無刻不緊緊的掌握住我們的生命線；五滴蜜就是五欲，財、色、名、食、睡。 我們的人生就像吊在井裡，攀著一條生命線，享受著五滴蜂蜜，暫時忘記危險的旅人。
這樣的人生，你說怎麼不苦呢？
總之，苦從哪裡來？ 從五蘊來，從我來，因為有我才有苦。 既然我們知道苦的原因，是因為有我，那麼，就要照見五蘊皆空，要無我才能離苦。
怎麼樣除苦？ 科學的發達，能解脫人一部分的痛苦；醫學發達，能給人類延年益壽；經濟發展，改善大家的生活；政治清明，人人路不拾遺，家家夜不閉戶，大家無憂無慮。 然而科學、醫藥、經濟、政治雖能解決我們人生一部分的苦，卻不能解決我們根本上的苦，不能解決人的煩惱、不滿足、憂慮、生死。 那麼要怎麼樣才能真正解決痛苦呢？
用般若智慧增加自己的力量。 增加見解上的力量、思想上的力量、心理上的力量、感情上的力量；有力量就能面對人間，就能無憂無慮。
有人說，信佛教要死，不信佛教也要死；不信佛教有煩惱痛苦，信佛教還是有煩惱痛苦，那何必要信佛教呢？ 還是要信仰佛教，因為信佛教是增加自己的力量，力量增大了，雖有生死，但無懼於生死；雖有痛苦，但無懼於痛苦。
我們看到，有些人沒有宗教信仰，稍微有一點風吹草動，稍微有一點挫折，就覺得不得了了，無法應付，無力支持，最後自暴自棄，或消極自殺。 假如能有個宗教信仰，有了力量，就覺得一次失敗沒關係，還有再來的機會；做錯了事、生活潦倒了，沒有關係，我還是能應付，因為我有修養，我有信仰。 信仰就是力量，信仰會增加力量，不過這種力量也不是憑自己的血氣方剛、匹夫之勇，那是支持不久的。
人要有般若的智慧，才能消滅痛苦的根源。 痛苦的根源從慾望而來，只要我把雜染的慾望降到最低，就不苦了；痛苦的根源是從愚癡、邪知、邪見、執著、愚昧來的，那麼我不去執著它，就不苦了。 我能有無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的般若智慧，明白身體是因緣和合的皮囊，不在妄想、顛倒、自私、執著上花工夫，就不苦了。
既已點燃般若的火炬，照亮了朗朗乾坤，照亮了人生，那麼生死何所懼？ 照見五蘊皆空，也就能度一切苦厄了。
人生在世，再多錢，良田萬頃，日食幾何？ 華廈千間，夜眠八尺，再多錢究竟能用多少？ 可是往往人不怕錢多，有了一千，就想要一萬；有了一萬，就想要十萬。 這個世間有一個奇怪的現象，往往愈是沒有錢的人愈歡喜布施，愈是有錢的人愈貪心，當然也不是每一個人都如此。 為什麼說有錢的人貪心呢？ 因為多還想要再更多。
有一家大公司的董事長，收入很高，每天財源滾滾而來，取用不完。 但是一回到家，總覺得不如意，心靈很空虛，看電視就煩躁，聽電話就討厭，雖住在華屋高樓裡，卻像是活在地獄一般的痛苦。 甚至有時候夫妻倆吵架，兒女驕縱不聽話，更是令他煩惱不已。
我們經常看到有的人，治國有辦法，治家卻沒有辦法；例如好多的將相大臣，統理國家很有辦法，回家卻沒辦法。 甚至治家有辦法，治自己的心就沒辦法了。 我們這顆心很麻煩，所謂「擒山中之賊易，捉心中之賊難」，心好像盜賊，很難降伏。 《金剛經》裡也說：「如何降伏其心？」可見心不容易降伏。
有一次，正當這位董事長心裡煩悶，覺得很不開心時，來了一個朋友，他說：「你今天怎麼又不高興，又起煩惱了呢？」董事長說：「氣人！氣人！」朋友問：「什麼氣人？」
「你看樓下住在違章建築裡的那一對夫妻，天天都可以聽到他們在彈琴唱歌，甚至快樂的跳舞，而我們雖家財萬貫，回到家裡卻覺得苦悶不已。」
「原來你是因為這樣而生氣？那麼你把一點『苦』送給他們好了。」
董事長說：「苦還可以送人啊？」朋友答：「當然可以送給人。」
「怎麼送法？」「你拿二十萬元給他們。」
「那是什麼意思？」「你照我的話做就對了！」
「好，送二十萬去。」
貧窮的小夫妻收到這二十萬元，歡喜得不得了。 但自此之後，每天到了晚上，他們就心生煩惱：「我們這二十萬元怎麼辦呢？放到抽屜裡？不行，抽屜沒有鎖，小偷一來就偷去了；放在床下面，不安全，萬一我們睡著之後，小偷一摸就摸走了。」放這裡也不安心，放那裡也覺得不安全，兩個人就在那裡商量、討論，討論、商量，天都已經亮了，一整夜都沒有睡覺。
這時候，丈夫警覺：「糟糕！我們上當了。」「上了什麼當？」
「上了富人的當，他把煩惱痛苦丟給我們了。我們本來很快樂的，但是自從他給了我們二十萬元以後，都沒辦法好好睡覺，還是把這煩惱痛苦的二十萬還給他，我們不要了！」
所謂「安貧樂道」，貧窮不一定是苦的，貧窮也有快樂，而富有不一定快樂，富有裡面的痛苦更多。 人之所以會苦，與我們的慾望、我們的境遇、我們的情執、我們的人際、我們的環境都有關係。 如何把許多關係處理得好，要把自己的心治好，用般若的智慧照見我空，照出內在的真心。 只要安住在平等的真心裡，儘管人間有種種營求、萬般波濤，你也能「度一切苦厄」！
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