舍利子！ 色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。
不了解佛教的人，一看到學佛的人就愛開玩笑說：「唉呀！阿彌陀佛！色即是空，空即是色。」其實什麼叫作「色即是空，空即是色」呢？ 有人會拿這句話來嘲笑佛教。 因此，我們務必要把這句話理解清楚。
這一段話正是佛教對人間的看法。 佛教對人間有什麼看法呢？ 就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。 空，是佛法對人間、對人生一種肯定的說法。
「舍利子」是一個人的名字，就是捨利弗，他是佛陀十大弟子之首、智慧第一的弟子。 舍利弗是個很偉大的人物，很可惜他在佛陀涅槃前三個月涅槃。 當他涅槃以後，目犍連尊者又被裸形外道給打死，為教殉難了。 所以，佛陀的兩大弟子舍利弗、目犍連，在佛陀涅槃之前就去世了。 如同一對父母接連死了兒女，白髮人送黑髮人，這是一般人認為難忍的事情。
所以，後來佛陀涅槃以後，經典結集的責任就落到了大迦葉的身上。 大迦葉是十大弟子中頭陀第一的弟子，現在留傳的佛法裡之所以充滿苦行色彩，也都是與他有關係。 如果舍利弗、目犍連當初不先佛陀而圓寂，能在佛陀涅槃之後結集經典，那麼以舍利弗、目犍連對人間的積極，對人間的熱情，對人間的慈心悲願，佛法的傳播應該不是現在這樣。
那麼，舍利弗為什麼要早於佛陀而圓寂呢？ 因為他不忍看見佛陀涅槃，所以自己先入涅槃。 當然，這是因為他能生死自如。
禪宗有一個故事。 丹霞天然禪師到北方去參學，由於下大雪，天酷冷，寺院沒有好好招呼他，隨便給他掛單了事，他就把大殿裡的佛像、羅漢像、菩薩像拿下來烤火取暖。
知客師來一看驚叫：「你在燒什麼？」「我在這裡燒舍利。」
那個知客師說：「胡說！木頭的像怎麼會有捨利子呢？」「木頭的像沒有捨利子，那多拿幾個來燒有什麼要緊？」
看這個故事，我們覺得那一個人的功夫高？ 雖然丹霞天然禪師燒佛像，但他是尊敬佛的，因為心中認為木頭佛像有捨利子，所以在這裡燒舍利。 知客師父天天在那裡拜佛，卻認為這是木頭的像，沒有捨利。 你說那一個人信仰的層次高？ 拜的人沒有燒的人高！
過去有一位禪師在佛殿裡做課誦，突然間咳嗽，吐了一口痰，原本應該吐到痰盂子裡，他卻吐在佛像的身上，糾察師見了，指責道：「你怎麼可以把痰吐在佛像上？」這個禪師連忙道歉，但是說完對不起之後，就講：「請告訴我，虛空之中哪裡沒有佛？我還想要再吐痰。」
有人信的佛，是木刻的佛像；真正的佛，則充滿在虛空之中。 我們要信的是法身佛，虛空都是法身。 所以在佛教的信仰裡，虛空都是佛。 所謂「空中生妙有」，黃金是空，所以能生出戒子、耳環、手鐲、金筷、金碗、金盤子，空是本體，有是現象。
空是什麼？ 有是什麼？ 空是水，有是波；空是水性，有是波浪。 大海是什麼樣？ 大海波濤洶湧，澎湃不已，排山倒海，千差萬別，那就是現像上的有。 海只有動的樣子嗎？ 非也，海是水，水性是靜的，它的本體是靜的，因為無明風，而把靜的水吹得動盪起來。 所以，波浪是動的，但波浪是水，水不是動的，是靜的。
我們要認識水性，不必等到風平浪靜。 一個人有般若，就是在海水波濤洶湧、動盪不停的時候，也能看出水的本性是靜的。 我們對於千差萬別的現象界要認識：它是空的，是靜的，都是真如，都是法身，都是實相。 本體和現像是不離開的，從本體而有種種差別現象，差別現象歸原還是平等的自性。
空是什麼？ 空是理，有是事。 空是一個理性，真理的根據；事，同樣的道理，可以成就好多的事。 佛經裡有此一說：「欲會無為理，先從事相看。」無為就是平等、出世間的道理。 想要會無為的道理，必須從相上看，從事上看，從動亂裡可以知道寂靜，從差別裡可以知道平等。
空和有是很難懂的，空是精神，有是物質；空是一，有是多；空是平等，有是差別；空是性，有是相。 沒有差別，怎麼知道平等呢？ 沒有平等，怎麼會有差別？ 從一有多，多又歸一；千差萬別的相狀，歸原則性一如也。
什麼是空和有？ 用譬喻來說，空是爸爸，有是媽媽。 爸爸怎麼樣？ 爸爸很嚴格，父嚴如日；母親怎麼樣？ 母慈如露。 世間萬物如果只有太陽照射，統統都曬枯、曬乾、曬死了，那不行；如果只有甘露滋潤，太潮溼，也是不行。
世間萬物的生存，要有太陽的照耀和甘露的滋潤，好比人一代又一代的延續生命，要有父親和母親的撫育。 空是嚴格的、理性的，就像嚴父；有是慈悲的，就像慈母。 空就是有，有就是空，好比小孩子，光有嚴格的父親不能順利成長，還要有慈悲的母親。
《禪林寶訓》有兩句話說：「姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」春風夏雨，能令萬物欣欣向榮；秋霜冬雪，能令萬物成熟。 宇宙世間，要空有和合、本體現象和合才能成就。 空和有是分不開的，春夏秋冬是相聚在一起的，只因眾生愚癡、成見，所以認為空的不是有，有的不是空。
有一個師父，每次收的徒弟長大了以後，都回到社會上去了，為什麼？ 經不起社會的誘惑。 這個師父很傷腦筋，心想：這一次收的小徒弟，絕不給他在世間受誘惑，要把他帶到深山裡去修練。
於是，他就把兩個小孩帶到深山裡修練。 等到他們長到十七、八歲的時候，這個師父想給他們考試。 怎麼考法？ 師父帶著他們到都市遊玩，以便觀察他們是不是會受都市的誘惑。 結果，這兩小男孩到了都市裡，什麼都不要看，專門看漂亮的女人。 這個師父就說了：「不要看！那都是吃人的老虎。」
等到都市走了一遭，回到山裡後，「徒弟！今天帶你們到都市裡玩，都市裡有高樓、有車子……你們說什麼東西最好看呢？」兩個徒弟不約而同的說：「吃人的老虎最好看。」
為什麼吃人的老虎最好看？ 這叫作習性，所謂習性難改。
人依習性往往會錯看人間的事物，而佛法是用空、有，用「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」，更高一層的境界來看世間，情況也就不一樣了。
智慧第一的捨利弗、神通第一的目犍連原先都是婆羅門教的領袖，擁有很多的弟子。 有一天，舍利弗在街上看到一個穿著袈裟的出家人，身相莊嚴，心想：「我們這裡怎麼會有這樣的修道人呢？」於是問道：「你是哪裡人氏？你叫什麼名字？你的老師是誰？他跟你們講些什麼？」這一個出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿捨婆闍，又叫阿說示。 他說：「我叫阿說示，我的老師是釋迦牟尼佛，他跟我們講說：『諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。』」
各位現在聽到「諸法因緣生，諸法因緣滅」，會覺得這有什麼了不起。 可是捨利弗一聽，「這可不得了了！」怎麼不得了？ 幾十年的修行、追求、探討，想不通的問題頓時都得到了答案，迷妄、迷執瞬間豁然開通，覺悟了。
一切世間森羅萬像是怎麼會有的呢？ 因緣而有；世間諸法又是怎麼會沒有的呢？ 因緣滅了。 佛教的教義是圓的，凡事講「因緣和合」，人從哪裡來？ 因緣和合而有。 說到因緣，一花一草、一事一物，甚至整個宇宙萬法，都在因緣裡面。
舍利弗回去後，趕緊找目犍連，告訴他：「我們遇到明師了，我們有老師了！」目犍連說：「不要亂說，世間上哪裡有人夠資格做我們的老師？」「有的，他是釋迦牟尼佛。」「他怎麼可以做我們的老師？」「我還沒見到他，但是他的弟子告訴我『諸法因緣生，諸法因緣滅』。」
舍利弗這一講，目犍連也開悟了，兩個人非常的歡喜：「我們遇到老師了！」於是就把所有的弟子門徒一起帶去精舍，禮拜釋迦牟尼佛做他們的老師。 釋迦牟尼佛常說的「千二百五十人俱」裡頭，有很多就是他們的弟子。 而捨利弗、目犍連就是佛陀最初的大弟子、左右手，佛法的開展與他們有很大的關係。
當佛陀在南方摩竭陀國，還沒有到北印度憍薩彌羅國弘法時，憍薩彌羅國的須達長者就來邀請佛陀到北方說法。 佛陀說：「這麼多人都要到北方去，怎麼有地方說法呢？」於是須達長者發了大心，買下波斯匿王的兒子祇陀太子的花園。 花園全是用黃金鋪地，在這裡，他興建了祇園精舍。 這個講堂可大了，能容納上萬人。 督導工程的是誰？ 就是捨利弗。 佛陀說：「你先到北方去把祇園精舍建好，我馬上帶著你的師兄弟們到北方來。」所以佛法在印度的傳播與舍利弗有很大的關係。
《般若心經》一開始為什麼就說「舍利子」？ 因為對一般人講「般若智慧」，是聽不懂的，所以要對大智慧的人說。 在佛陀講說的經典裡，一定會有個當機者，例如講《金剛經》、講空時，須菩提是當機眾；講《彌陀經》時，舍利弗是當機眾。 畢竟十萬億佛土以外的極樂世界，沒有大智慧者，怎麼會相信這是事實呢？ 因此，現在講《般若心經》，講到宇宙人生的本體論、現象論，也必須有一個大智慧的人做當機者，那個當機眾就是捨利弗。
《般若心經》如何說明空和色的關係？ 一般人認為空和色沒有關係，色就是有，空就是無，色和空、有和無，統統都沒有關係，有的不是無，無的不是有。 這是錯誤的認知。
《般若心經》為色和空、有與無建立了關係。 大家不要以為：有、無是兩個，有不是沒有，沒有不是有，其界限分明。 有和無就是色和空，在《般若心經》裡，用「不異」、「即是」把它們調和起來。 不異，就是「不是不同」，有和無不是不同。 我們往往把有和無視為不同，其實它們並沒有不同，有和無「即是」，所謂「色即是空，空即是色」，「不異」和「即是」把空有的關係說得很微妙。
那麼，這個世間究竟是空還是有呢？
有一個老和尚正在打坐，大徒弟來了，對師父說：「師父慈悲，在這個世間上，一天到晚講空、空，嚇得人都不敢信佛教了。天也空，地也空，妻子兒女都是空，哪一個敢來信佛教？應該講有，有才能契合眾生的根機，哪個人不希望有功名富貴、有妻子兒女、有田地房屋？」師父就跟大徒弟點點頭說：「你說得對、說得對。」大徒弟很高興的走了。
過一會兒，小徒弟來了，「師父，現在的佛法，怎麼都這麼廉價出售，都是講一些方便的法門？有，有富貴、有功名、有妻子、有兒女，這不是佛法本來的精神。佛法本來的精神是空，空才是真實、空才是實相、空才是真理、空才是價值。」師父一聽，「你說的對！」小徒弟也高興的走了。
站在一旁的侍者給弄糊塗了，大徒弟說對人間講有，你說對；小徒弟跑來說對人間應該講空，你又說對，奇怪！ 奇怪！ 忍不住問道：「老和尚，究竟是空對呢？還是有對呢？」老和尚說：「你的對。」
誰對？ 老和尚最對。 老和尚講的空就是有，老和尚講的有就是空，色即是空，空即是色，色不異空、空不異色，講空講有都對。 說空是有上的空，說有是空裡的有，空和有是真空不礙妙有，妙有不礙真空；空和有是一物的兩面，不是兩個東西，它們是分不開的，它們是「即是」，它們是「不異」。
什麼是空？ 什麼是有？ 它們怎麼會有關係呢？
舉個例說，空是黃金，有是器。 一塊黃金，把它做成耳環，戴到耳朵上；做成戒子，戴在手上；做個洋娃娃，可以把它當裝飾用。 我們說這是耳環、這是戒子、這是洋娃娃，其實耳環、戒子、洋娃娃都是黃金。 黃金是本體，器具只不過是種種的差別相。
供在桌前的佛像，無論是紙的也好，布的也好，泥塑的、木雕的也好，它在我們的心裡也已經不是泥塑、木雕、紙做的佛像，他在我的心裡是佛祖，是我拜的佛祖。
其實，真正說來，佛教是不拜偶像的，佛教教導我們的是從有相歸於無相，是沒有偶像觀念的。 偶像是有相，有菩薩、有佛、有羅漢、有高僧。 空才是無相。
講到色與空，就是講有和無的關係，就是講精神與物質的關係。 所謂「色不異空」，就是說有和無沒有不同，精神和物質也沒有兩樣。 色和空、精神和物質、有和無的關係如何表示呢？ 《般若心經》以「不異」和「即是」來表示。
「不異」就是「同而非異」。 所謂「色不異空，空不異色」，也就是色不離開空，空不離開色；精神不離開物質，物質也不離開精神。 把空和有說成「不異」，用現代話來講就是破除我人的舊思想，因為在我們的思想裡，空和有是兩回事，精神和物質也是兩回事。
這裡講的「空即是色，色即是空」，所謂「即是」，就是在「建立我人的新觀念」。 「即是」又比「不異」更進一步，精神和物質、有和無不但是「不異」、不離開，還是「即是」，精神就是物質，物質就是精神，有就是無，無就是有。
我們或許會想：這個新觀念怎麼建立得起來呢？ 有就是無，無就是有，這太矛盾了，精神怎麼會是物質呢？ 物質怎麼會是精神呢？ 物質是物質，精神是精神啊！
讓我舉個例子。 有一天，我帶了好多學生，進行一道水泥牆壁的工程，由於砂石、水泥很笨重，我看他們做得很累，就說：「我們休息十分鐘！」利用這個時間，我就和他們說：「我們做的這一道牆壁，它是物質的，但是唯識家講『三界唯心，萬法唯識』，這個宇宙世界與精神是有關係的，因此，現在大家要把我們的精神，把我們的發心，灌輸到物質裡去。我人死了，精神與物質還是存在。你們說這棟房子是物質的，但是經過了設計師的畫圖，這棟房子就有這位設計師的精神、智慧在裡面；一磚一瓦的建築裡，有工人的血汗、力氣與精神，有多少藝術師的裝潢，他們的智慧精神也都在這棟房子裡面。」
看起來是物質的東西，裡面卻留住了精神的力量。 光是物質的砂石，沒有精神的內涵，怎麼成為一間房子呢？ 所以，物質裡面是有精神的。 如何表現我們的精神呢？ 你說我很有精神，是什麼精神？ 是我勤勞的精神、禪的精神、忍耐的精神，還是悲願的精神？ 精神有很多種類，要想表現精神，就要從具體的、有相的物質來表現無相的精神。 精神和物質是有關係的。
中國人有「三不朽」的思想，所謂立德、立言、立功。 好比佛陀要涅槃的時候，諸大弟子都來請求佛陀不要涅槃，常住世間。 佛陀就說了：「我說過，有為法是苦空無常，那麼現在你們要我有為的身體不死，這就不是真理，就不合理了。你以為我是死了嗎？死不了的。我說的佛法如果流佈在人間，大家都遵照佛法來奉行，不就等於我在世一樣嗎？你放心，如來的法身，永遠留在人間，法身就是精神，如來的精神永遠存在這個世間，與宇宙大化融為一體，永遠的照顧大家。」
有人也會這樣問：「信佛的人常講，『你要念阿彌陀佛』，阿彌陀佛在哪裡？」在極樂世界；「『你要念藥師佛』，藥師佛在哪裡？」東方琉璃世界；「釋迦牟尼佛在哪裡？」釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界。 你說：「我怎麼沒有見到呢？」有一句話說：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」心湖裡的水是骯髒的，清涼的月當然就不能映現出來了，我們不能怪天上沒有月亮啊！
所謂「般若的花朵處處開，般若的花朵處處在」，佛也是一樣，佛的法身處處在，橫遍十方，豎窮三際。 你若能懂，一色一香都是中道，一花一草皆是般若。 故華嚴家說：「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦。」你如果懂得般若，青青楊柳、綠色翠竹，都是如來的法身；你如果懂得般若，小溪裡的流水、冷氣發出的聲音，都是如來說法的音聲。
我們可以看到歷代的祖師大德們，有的人看到桃花開了、桃花謝了，他就覺悟了；有的人聽到殺牛、殺豬的音聲，他就開悟了；有的人聽到人家打鐵的聲音，他開悟了；有的人在除草中開悟了，有的人在磨豆腐時開悟了。 打鐵、除草、磨豆腐，甚至花開花謝與佛法有什麼關係？ 其實只因機緣到了，因緣就成熟了。
過去佛教有一位香嚴智閑禪師，在百丈禪師那裡學道，後來百丈禪師年老了，指示他向溈山禪師學道。 香嚴禪師很聰明，年輕有為，到了溈山禪師那裡，溈山禪師說：「師弟，聽師父說你聞一知十，聞十知百，很聰明。不過，今天我有一個問題問你，請你回答我。」
香嚴禪師說：「什麼問題？」溈山禪師問：「父母沒有生我們之前，我的本來面貌是什麼？」香嚴智閑禪師一聽，「這個問題怎麼回答呢？」
父母還沒有生養我們之前，我們做什麼，我們知道嗎？ 不知道。 為什麼？ 人有隔陰之迷。 過去的身體死亡了，換了一個身體，隔了一個陰，到了今世，就迷糊了，過去事也都不記得了。 雖然人生從過去無量阿僧祇劫以來就生生死死、死死生生，不過這個身體一換，我是張王李趙，都記不得了。
香嚴智閑禪師百思不得其解，在師兄的面前第一關就沒有通過，感到很難為情。 回到房間裡面就努力地看書，找尋答案，但始終找不到。 忽然間，他想到：「讀書，光是讀是沒有用的，是沒有真實體悟的。」於是他就把所有的書籍統統燒毀，不再讀書了。 「讀書有什麼用？師兄問我問題，我都回答不出來。」從此做個粥飯僧。 什麼是粥飯僧？ 每天就是吃飯、睡覺，不讀書了。
在僧團裡，要當個粥飯僧也是不容易的。 怎麼難做？ 如同小時候，媽媽常常罵小孩：「你閒得無聊。」太閒，日子也不好過。 所以很多的大德們，名之曰粥飯僧，實際上他們都有密行，都是真修實練的。
從此香嚴智閑向師兄告別。 既是粥飯僧就要去自耕自食，去種田除草，於是他就到南陽慧忠國師的故居自耕自食去了。
有一天，他在那裡除草的時候，鋤頭和石頭碰撞的那一剎那，他突然開悟了，想起過去師兄問他：「父母未生我之前是何本來面貌？」當時他不知道，就請師兄訴他，不料師兄不願告訴他，並且說：「我若告訴你，將來你是要罵我的。」那麼他現在悟道了，立刻向遙遠的師兄禮拜，他說：「和尚、師兄、老師大慈悲，假如你當初跟我說了，用知識上的見解告訴我，我哪裡會有今天？今天我終於知道了！」於是他放下鋤頭，不斷禮拜。 拜過了以後，說了這樣的幾句話：
一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方學道者，咸言上上機。
他說「一擊忘所知」，我今天在鋤田的時候，一擊便忘記了知識，忘記了分別的知識，離開了分別，就悟道了。 我現在擁有般若、平等、無分別的智慧，跟過去的分別心是不一樣了。 「更不假修持」，從此以後，我也不要再修行了。 「動容揚古道」，原來一舉一動，一揚眉一瞬目，都是古仙人道，都是聖賢之道，都是佛道，這裡面都是佛法。 「不墮悄然機」，我從此以後不再賣弄聰明了。 「處處無蹤跡，聲色外威儀」，原來人所探求的，都是一個形相，但是佛法是沒有蹤跡、沒有形相的，所以要在聲色之外，找尋佛法、威儀；要在有相之外，體悟般若的平等、畢竟空。 最後，「諸方學道者，咸言上上機」。
智閑禪師說了這些話以後，消息就傳到他的師兄耳中，便說：「真的開悟？假的開悟？叫個人去試驗他！」於是就叫仰山禪師去試驗他。
開悟也是要考試的，就像我們要想上中學、上大學必須先經過考試，佛教裡的修行也是要考試。 例如打佛七，念佛念到四天、五天以後做個考試，了解自己究竟念佛念到什麼程度了。 當然，除了念佛，參禪、開悟也一樣可以考試。
仰山禪師一到，說道：「師兄！聽說你已經開悟了，還做了一首偈子。這沒有了不起，有學問的人也能做。除了做這個偈子以外，你跟我說個道理好不好？」香嚴智閑禪師就說了：
去年貧，未是貧，今年貧，始是貧；
去年貧，猶有立錐之地，今年貧，立錐之地也無。
這一首偈子，從字面上來看是說：「去年貧，未是貧」，去年不懂，不只是不懂，簡直是愚昧分別；「今年貧，真是貧」，現在真窮了，而我已懂得空了，不在形相上執著有。 「去年貧，猶有立錐之地」，過去我還在有依據、有相、有執著裡；「今年貧，立錐之地也無」，現在我已經完全進入到空的般若，進入到真理裡面去了。
仰山禪師聽了很高興，說道：「師兄，我回去再向大師兄說，你真的會得祖師禪了，真的開悟了！」
所以，我們除了要認識「色不異空」的「不異」，還要認識「色即是空」的「即是」，把我們舊的思想去除，並建設我們新的觀念。
「色不異空」這句話，依經文的道理來解釋，就叫作「萬有不離真如」，亦即萬有不離本體。 色是萬有，空是本體，萬有沒有離開本體。 而「空不異色」這一句話若用白話文來翻譯，就是「真如不離緣起」。 所謂「空」就是真如，「色」就是緣起，真如沒有離開萬有的緣起，也就是本體不離開現象。
「色即是空」，也就是萬有依真如而起，萬有當體就是真如。 「空即是色」，真如是為萬有所依，真如既為萬有所依，它的當下也就是本體。 除了色和空是這樣的關係，五蘊中也不光是「色」如此，「受想行識，亦復如是」，受想行識也是如此。 物質的色和空是這樣的關係，而受想行識和空的關係、和本體的關係也是如此。
我們現在講色和空是「不異」、是「即是」；就是說有就是無，無就是有，有不離開無，無不離開有。 再用其它的譬喻來說明：「什麼東西都是有的。」這一句話是錯誤的。 你以為什麼東西都是有嗎？ 有時候我們看太陽，看過以後，眼冒金星；有時候蹲在地下，忽然之間站起來，頭昏目眩，大地搖動。 真的有金星嗎？ 大地有搖動嗎？ 你以為是有的，其實不一定是有的；你以為是這樣的，其實並不是這樣。
有時候，我們坐在靜止的火車上，旁邊的火車一開動，我們會以為自己乘坐的火車在走動。 這是一種感受上的錯誤，類似這樣的事情，在日常生活中經常發生。
說「真如」，什麼是真如？ 拿來給我看！ 說「佛性」，什麼是佛性？ 拿來給我看！ 胡適之博士有一句名言：「拿出證據來。」那麼，拿出證據來證明真如、佛性的存在吧！ 好的，我們就拿出證據來吧！ 你愛不愛你的父母？ 愛。 你愛不愛你的丈夫妻子？ 愛。 愛不愛你的兒女？ 愛。 愛不愛你的朋友？ 愛。 所以，大家都有愛。 我們現在要找出愛在身體的哪個部位，找來科學家解剖，把頭剖開，看看頭裡面有愛嗎？ 骨頭裡面有愛嗎？ 血液裡面有愛嗎？ 這樣做，愛找的出來嗎？ 找不出來！ 但你不能說沒有，因為我確實有愛的存在。
這個精神的空，這個真理，孕育在一切萬有裡面，它包容了萬有，它不是沒有。
燈怎麼會亮？ 因為有電。 那麼電在哪裡？ 在電線裡面！ 好，那麼把電線一根一根剪開來看，是否真有電。 電線剪開後，裡頭鑲嵌的銅條、銅絲蘊含的電，能看到嗎？ 所以，以為什麼都是有，有時候是錯誤的；以為什麼都沒有，也是錯誤的。 有一些東西像是有，可是沒有；有一些東西像是沒有，可是是有，這就是有和無的關係，空和色的關係。 像是有的，卻是沒有，像是沒有的，卻是有。 所以，有和無是二而為一，一而為二，它們是不異不離，相即相是，因此就用「不異」、「即是」來表示空色的關係、有無的關係。
講到「空」，什麼是空？ 從肯定上說，什麼都是空。 什麼是空？ 不但空是空，有也是空。
有一個外道問一休禪師：「什麼是空？空在哪裡？」一休禪師說：「空在方寸之間。」於是外道拿起刀來，就朝一休和尚的心刺去，他說：「你說在方寸之間，我倒是要看一看方寸之間的空是什麼樣子。」一休禪師平淡地說：「你到上野公園去看櫻花，究竟櫻花的心在哪裡？」
花沒有開，是什麼？ 「色即是空」；花開了，又是什麼？ 「空即是色」。 有時候，空和色正是這樣的一個關係。
從肯定面來講空，什麼都是空。 虛空之中包容了萬有，萬有也都在虛空之中。 我們哪一個人不是在空裡，哪一個離開空？ 離開了空怎麼能生活、怎麼能存在？
每個人都有房子，房子就是我們生存、生活的空間。 除了房子以外，還有朋友、有社會，有政府給予我們活動的公園、行走的道路等等空間。 甚至自己的身體，衣服不能穿得太緊，不能沒有一點空間；我的口袋要空下來，不能沒有空間放東西。 平常保護眼睛，保護耳朵，保護口腔，保護鼻子，為什麼？ 使我們的空間順暢，有空間才能生存。 虛空有了萬有，有了我們，這是從肯定上來說明空。
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