《般若心經》裡所說的空相，就是真空裡沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法。
在佛教裡，眼耳鼻舌身意叫作「六根」，也有叫作「六識」，同樣的眼耳鼻舌身意為什麼又要叫作「根」，又要叫作「識」呢？
「根」等於現在醫學界所說的神經系統，眼根就是視神經，耳根就是聽覺神經。 視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺神經，就叫做「六根」。 識和根不一樣，識是心理作用，是意識作用，它有分辨的作用，是屬於心理的，不光是生理的。
我們知道，五蘊的「蘊」是積聚的意思。 而五蘊又叫作「五蘊山」，五蘊如山，這座山裡面有很多的寶貝。 「山」也有蓋覆、積聚的意思，因此，五蘊又稱作「五陰」，「陰」就是蓋覆的意思。 五陰、五蘊的內容都是色受想行識。
根，有增長的意思。 比方花怎麼會開？ 因為花有根；樹怎麼會成長？ 因為樹有根。 識，是認識、了別。 眼根生起了，馬上就經過眼識去分別。
色聲香味觸法叫作「六塵」，「塵」有染汙、動搖的意思。 好比空中好多的微塵，讓家裡布滿了塵埃，讓空氣遭受到汙染。 其實，在世間上，所謂色聲香味觸法，哪一樣不是像灰塵一樣染汙著我們的心呢？ 所以就叫作「六塵」。
根，是生理的作用；識，是心理的作用；塵，是物理的作用。 所以，六根，講的是身體；六識，講的是心理；六塵，講的是物理。
六根是生理的，六識是心理的，六塵是物理的。
舉個例子說明六根、六塵、六識之間的關係。 眼根同外面的塵境接觸了，例如，眼睛看到了花，那麼這當中一定還要有一個認識作用，才能辨別這是紅的花還是白的花。
有時候我們正在專心做事的時候，有人從旁邊經過，我們並不知道那是什麼人；有時候我們正在專注看書的時候，什麼人經過了，也沒有去注意。 所謂聽而不聞，視而不見，為什麼？ 光是有根和塵的接觸，沒有起心識的分別，物我就不能產生一種認識和了知的作用。
六根和六塵擺在一起，叫作「十二處」。 處，是一切法的分類，一切東西的分類，例如：這是眼根、耳根、舌根，那是色塵、香塵、味塵；這個是男眾，那個是女眾；這是橫樑，那是柱子；這是椅子，那是桌子。
有時候也把六根、六塵、六識合起來，叫作「十八界」。 為什麼從六到十二，又再從十二到十八呢？ 界，就是一切種類的界限之意。 每一個東西都有它的界限，這是木頭不是磚頭，這是桌子不是椅子，它都有個界限。 六根、六塵、六識彼此是有界限的，不可混為一談。
「無眼耳鼻舌身意」，沒有眼耳鼻舌身意的六根，也沒有眼耳鼻舌身意的六識。 有人說：「我們明明不是有眼睛嗎？這不是耳朵嗎？這不是鼻子嗎？怎麼會說沒有呢？」我們要知道，佛教講空，不是把它破壞了以後才講空，在「有」的當下，就知道它的本體是「空」。 有，是差別、分別的意思，分別心所接觸的六塵境界，是不真實的。
怎麼叫作「無眼界」？ 夜晚時分，小孩子朝天空一看，歡喜地告訴爸爸、媽媽：「你看，月亮走得好快喔！」大家用一般的常識來想一想，真是月亮走的很快嗎？ 不是，是雲彩在那裡飛行，可是小孩並沒有想到那是雲彩在飛行，只看月亮走很快。 有時候，邊走邊看，「奇怪！月亮怎麼走得這麼快？」「月亮怎麼還在這個地方呢？」這表示，即使是親眼看到，也是靠不住的。
看一條路，路的這一頭好寬，再往遠處看去，路就變得狹小。 同樣一條路，會有寬度不一的情況嗎？ 不會，那是因為眼睛的錯覺。 我們喝茶的時候，假如將筷子放在水裡面不斷攪拌，就會發現，當水還沒有完全靜止時，看上去，筷子是彎曲的。 難道筷子真的是彎曲的嗎？ 不是。 可見眼睛所見是會錯誤的。
親眼看的靠不住，親耳聽的也靠不住。 有人在隔壁唱歌，如果是他最討厭的人唱的，「討厭！哪一個人唱歌唱得這麼大聲？」如果是他最喜歡的人唱的，「喔！不錯、不錯，好聽、好聽。」剛才說討厭，現在卻說好聽，可見他心意識的感受並沒有標準，而是隨著自己的情感在變化。 這裡面哪有一個真理呢？
有時候我們看太陽，眼睛閉起來，金星撩亂，其實哪裡有金星呢？ 沒有。 所以眼識所緣的外境，眼識所緣的色塵，所謂眼觀色，色就是長短方圓、青黃藍白，都是靠不住的。 又例如患有色盲的人，有時候把黃顏色當作白顏色，把紅顏色當作黑顏色。 所以，眼睛認識的色，並不是絕對真的。
在《般若心經》裡講：「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……無眼耳鼻舌身意。」我們依此類推，眼耳鼻舌身意都是如此。 又例如，舌頭的感受有什麼標準嗎？ 有人覺得辣椒愈辣愈好，「好辣，痛快！」不吃辣椒的人，才吃到一點點，「唉呀！真是辣得不得了。」甚至眼淚、鼻涕都流下來了。 所以，味覺也沒有一個標準。
有的人，雙方一見鍾情，歡喜得不得了，但是把這個人介紹給另一個人，他卻是討厭的不得了，連看都不要看。 所以大家的看法都是不一樣的。 因為沒有真實，沒有標準，沒有一定，所以無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，沒有六根，沒有六塵。
「六根」是我們「主觀的感受」，「六塵」就是「客觀的境界」。 主觀和客觀，在佛教裡面有時候就用「能、所」來說明，能看的眼睛，所看的境界；能聽的耳朵，所聽的聲音；能嘗的舌頭，所嘗的味道。 主觀和客觀交會了，結果並沒有標準。 能見的眼睛、能聽的耳朵，和所接觸的外境、聲音，都沒有標準。 所以《般若心經》告訴我們：這些都是靠不住的。
有人說：「我們要靠自己！」有時候那是對的，不過你若是靠錯誤的自己，靠不正確的自己，就不行了。
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