大梅法常禪師知道自己即將離開人間，有一天，他對弟子說：「即將來到的，我們無法拒絕它；已將過去的，我們也無法留住片刻啊！」
法常禪師從容無懼，正當要閉眼離去時，聽到窗外鼯鼠的叫聲，他含笑說道：「修行人追求一生的，就是眼前這個了，不是別的，你們要好好修行，我要離開了！」
大梅法常禪師，圓寂之前，那個當下，就只聽見鼯鼠的叫聲，沒有別的了，森羅萬象盡在其中，也不在其中。 所謂不住生死，就是要以般若的智慧，超越生死；所謂不住涅槃，就是以大慈大悲服務人間，救度眾生。
《大般若經》說：菩薩摩訶薩，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，不能從此岸到彼岸。
大愚良寬禪師於天保二年一月六日圓寂，臨終前，他表示死亡就如睡眠一樣，當死亡來時，此刻最為美好！ 不要對過去、現在、未來有所住著，無心的享受死亡的寧靜，才是入佛的門徑。 他留下一首和歌：
“春意在枝頭，杜鵑深山啼；
紅葉風捲去，無影亦無跡。”
凡夫的內心，經常恐懼未知的未來，對過去充滿懊悔，而現在，心又不住在當下。 我們對當下的此刻常常意緒紛紛。 總在幸福的當下，擔憂無常，在悲痛的時刻，懊悔過去，有時心發狂、想要尋短，有時卻又希求不老之身。 有情眾生，這樣想、那樣想，想來想去，心如野馬，揚起塵埃遍是。
唐朝末年，呂洞賓（呂巖真人）三次應試都沒中舉，偶然在長安的小酒館遇到了鍾離權，鍾離權傳授給他延命法術，從此，他歸隱山林。 一日，呂洞賓經過黃龍山，看見山上紫雲成蓋，知道此處有不凡之人，便前去拜訪。 正是黃龍禪師擊鼓升堂，他混跡人群之中。
黃龍禪師早就看見他，喝斥說：「此處有個偷法賊！」
呂洞賓從人群中，挺身站出，問黃龍禪師：「一粒米中藏世界，半升鍋裡煮山川。請說這是什麼？」
黃龍禪師指著他說：「你這個守屍鬼！」
呂洞賓說：「你怎奈何得了我的不死藥。」
黃龍說：「就算你活千年萬載，終落空亡。」
呂洞賓聽了大驚，於是飛劍直刺黃龍，但劍卻刺不進去。 呂洞賓當下跪拜，請求指示。 黃龍說：「半升鍋裡煮山川我就不問了，什麼是一粒米中藏世界？」
呂洞賓忽然大悟。 做了一首偈子：
“扔掉瓢囊摔碎琴，如今不戀水中金。
自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。”
呂洞賓扔掉裝著不死藥的瓢囊，頓悟這麼長的時間以來，執守自己的肉身，根本就是錯用心機，要個長生不死的色相，億萬劫數，終不免墮落。 肉身色相，只是四大因緣和合，又何必費盡心機、想盡辦法延續？
世間一切，本就依著成住壞空的因緣生滅。
死亡，不僅是肉體上的，也可以是每一個念頭的生滅。 當富貴死亡時，當愛情死亡時，當地位死亡時，當權勢死亡時，凡所有世間的因緣，壞去死亡時，我們感到無所依附時，要能參透因緣和合，生滅本來就應無所住，才能隨緣自在。
在《中論‧觀因緣品》第一，有一〈八不因緣頌〉，可以說明法身之體，無有生滅、常斷、一異、來去的妄相。
“不生亦不滅，不常亦不斷。
不一亦不異，不來亦不去。
能說是因緣，善滅諸戲論。
我稽首禮佛，諸說中第一。”
生連接著死，死連接著生；既生即會死，死後還有生；死生原來也是幻化的假有，有什麼好擔憂，為什麼不自在？
「無住生活」就是「不以物喜，不以己悲」，能夠對外境超然、不執著己心的生活。 佛陀在《金剛經》所揭示的並不是出世的玄理，而是要凡夫也能在生活中照見般若自性，得到更自在的生活。
生與死，是一半一半的世界，我們若只看到生的一半，歡喜雀躍；只看到死的一半，痛苦悲傷，不管是生的一半，或死的一半，只有看到一半的世界，就不會明白生死如薪火相燃不息。 其實生死是不二的，生未曾生，死又未曾死，因為我們有一個不生不死的生命。
佛教的行者是透徹生死的專家，在人命如呼吸間的不可知，無法主宰的當下，我們要能把握每一個念頭，明了精神世界的內在價值，對人間更應該要惜物惜情，發大勇猛，才能開發一個真善美的淨土。
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