佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷？ 不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念！ 攝受三千法界和剎塵毫釐，大小不過是世俗諦的假名分別。 佛陀為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相的種種障礙。 「應無所住」不是不積莊嚴剎土的福慧資糧，更不是執取無授記無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本自具足的佛土、本自莊嚴的無相法身。
佛陀說，無法可授，無人可得，令眾生知佛果性空，不應有能得的心，執求能得的法。 「應無所住」即是清淨自在的心。
唐末五代的雲門文偃禪師，曾經在浙江的道明禪師門下參學。
當他從門外要跨入門內時，道明禪師突然用力關上門，把雲門的一隻腳夾住了。 他不禁痛得大叫：「哎唷！好痛好痛啊。」
道明禪師問說：「誰在喊痛？」
雲門禪師答說：「是我啊。」
道明禪師問：「你怎麼會痛？」
雲門禪師答說：「我腳在門內。」
道明禪師：「腳在門內，那你人在哪裡？」
雲門禪師答說：「我在外面。」
道明禪師：「你人在外面，腳怎麼會在裡面？」
雲門禪師突然明白了道明禪師的深意：如來自性，般若本性，是沒有內外之別的。 俗世間的內外、你我、善惡、大小等等，都是虛妄對待，有情眾生執著這些內外的分別假相，而被虛妄對待緊緊纏縛，不能超越。
從真心本性上來說，罪業也是空性的。 「妄念」一滅，罪業也就沒有了。 所以說「放下屠刀，立地成佛」。 有偈語說：「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」我們的一念心中，具足十法界。 我們的心，一天當中不知道在十法界來去多少回。 發了慈悲心、菩提心，不就是佛心嗎？ 布施、為人服務，不就是天人的心嗎？ 起了貪、瞋、痴，想算計別人，想殺人、害人，不就是地獄、餓鬼、畜牲嗎？ 往往一念之間，一念三千，如果找不到真心，就無法自在了。
世間有情大眾，各有各的執著，也許是名利權位，華服愛情，還有些人執著於知識見解，認為科學才是理性，佛教是迷信。 但是，大家認為是理性的科學，不管是數學或物理的理論和定律，甚至是化學和生物的實驗測量驗證，都必須先有「假設」。 這些推演出定律的「假設」，一定是清楚明白、能夠相信的觀念或想法嗎？
比如說，數學常常以代數「假設」，才能展開演算，或者推演出公式；又比如平面幾何，先「假設」兩條平行線在無窮遠的地方是否相交，這種「假設」是沒有辦法證明的，無窮遠你怎麼去證明？ 無窮遠的地方到底兩條平行線能不能夠相交？ 但是「平行線在無窮遠處不相交」的「假設」，推衍出來是很多人都學過的歐式幾何。 又比如經濟學上，在「假設」其他條件不變的狀況下，展開討論，但是現實生活中，這個其他條件不變的「假設」是不存在的，唯一不變的就是所有的條件都一直在變，這不正是佛學講的「無常」？
如果我們回到每一個學說的起點去思考，想想那些我們深信不疑、已經完全滲透在我們日常生活和社會結構當中的知識，真是顛撲不破的嗎？
六祖惠能聽五祖弘忍講《金剛經》，五祖講到「應無所住而生其心」時，他徹悟了「一切萬法不離自性」，於是向五祖說：
何其自性，本自清淨！ 何其自性，本不生滅！
何其自性，本自具足！ 何其自性，本無動搖！
何其自性，能生萬法！
佛有十種名號，佛亦名「世尊」或「如來」。 如來者：無所從來、亦無所去，所以「無來無去」。 所謂「如來」，「如」，是不變的、靜默的法身；「來」，是隨緣的、變化的應身。 因此應身縱有千百萬個，法身卻是不變的，所以「如來」，就是動靜不二，如如而來。 眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的；人本來就沒有來去，沒有生死；眾生本具有佛性，不假外求；每個人本來具足的本性沒有動搖，本性就是本體，能生一切萬法。
「無所住」也可以說是「沒有假設」，佛法是「無所住而生其心」，而其他的科學和人文是「因（依）所住，而生其心」；因著、依照所住的「假設」，推演出種種學說和定律。 人文和科學的知識，沒有假設就沒有辦法成立；佛法，「應無所住而生其心」，是不依因、不住在任何的「假設」，而能夠解除凡心的種種纏縛，這也正是《金剛經》的精髓所在。
跋提王子本是佛陀的堂弟，後來出家做了比丘。 有一次，他與阿那律、金毗羅等三人在樹林裡修行，在修行的時候，他忽然大叫起來說：「啊！快樂啊！實在太快樂！」
阿那律就問他：「你大聲叫什麼？什麼事使你那麼快樂？」
跋提回答說：「阿那律尊者！我過去做王子的時候，住在銅牆鐵壁的王宮裡面，有許多侍從勇士拿著武器護衛著我，我仍然恐怖刺客的謀害；我吃的是山珍海味，穿的綾羅綢緞，過著非常奢華的生活，可是我老是覺得食不知味，穿著不夠華麗。
「現在我出家當比丘了，一個衛兵也沒有，獨自一個人靜靜在樹林中坐禪，但不怕有人來殺我，衣食都非常簡單，但我內心覺得非常充實，我現在可以自由的坐，自由的睡，一點也沒有不安的感覺。因此，我心中有說不出的愉快！」
寵愛、權位、財富，固然帶來了生活表相的幸福或便利，也會成為生命的負累和羈絆。 「應無所住而生其心」，就是佛性、佛心，就是「實性」，真實的自性，也就是「真如佛性」。 能夠安住身心，就不會被別人的一個眼神傷害，被別人的一句話利誘，乃至被貧富寵辱毀譽動搖了初衷，所以，想要找到安身立命的所在，要先能夠「無住生活」。
心無所住，需要用時間來修煉完成，但要時時警醒自覺，檢查自己的發心是染淨、是正偽，如同經典所言：「發心正，果必圓。」
心如虛空，應如所教住，即心不住著一處而住，從調伏柔順到安住如虛空，我有幾點安心之道，可以在生活中慢慢學習，如何和我們這顆心相處。
一、酷暑寒冬都美。
二、南北東西都好。
三、高低上下都妙。
四、人我界限都無。
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