重新認識世間的價值
母親晚年住在美國加州洛杉磯惠提爾（Whitier）醫院，一九九六年五月三十一日，我在台北接到母親病危的消息，立刻搭機前往洛杉磯。 一路上，往事歷歷，母親的慈愛和微笑的面容浮現，如在眼前，心裡諸般感念交織，我默聲念誦佛號，為母親祝福。 當飛機抵達洛杉磯，我直奔醫院，但是，母親已經往生，只能前去玫瑰崗瞻仰遺容。
照顧母親的醫護人員對我說，她是位慈祥惜福的長者，衣食住行樸素簡單，很少麻煩別人，總是替人設想，母親甚至要他們別向我通知病危的消息，以免驚擾我、讓我掛念。 母親總是自己承擔一切，把思念和關愛的情感藏在心底。
母親往生前二十分鐘，囑咐陪伴在身邊的西來寺住持慈壯法師：「謝謝您們為我念佛。現在我要走了千萬別讓二太爺（指我）知道，免得他掛心，他應該為大眾而忙，不能為我一個人費心。」
面對由各處趕來的徒眾及家人，我決定依照母親的遺囑，不驚動外界，一切從簡。 也遵照母親的囑咐，不接受輓幛、奠儀、香花、禮品等等。
我口述了一則敬告十方師友的訃告：
星雲敬告各方師友：
家母劉玉英女士於一九九六年五月三十日凌晨四時二十分，於念佛聲中，安詳往生於美國洛杉磯惠提爾醫院，享年九十五歲。 子孫及星雲之弟子多人在側。 是日，隨即移柩玫瑰崗。
四天之後，母親在美國的玫瑰崗公墓火化。
在眾人的誦經念佛聲中，我輕輕地按下了綠色的火化電鈕，心中默念：娑婆極樂，來去不變母子情；人間天上，永遠都是好慈親。 一陣火，一陣風，一陣光永遠地送別了今生的母親。
母親在二十五歲的時候生下了我的身體，七十年過去了，母親往生，之後，她的身體，由我按鈕而火化了。 人的肉身就像一間房子，我們只是暫時住在裡面；時間久了，漏漏修修，我們此生暫住的這間房子，總是會壞、會有不堪居住的時候。 二十幾年前，母親曾到過佛光山小住。 有一回在信徒大會之前，問她願不願意和信徒見面、說幾句話。 她答應了。 本來，擔心母親也許難免會害怕怯場。 出乎意料地，她面對台下兩萬多名的群眾。 侃侃而談地說：「佛光山就是極樂世界，天堂就在人間，要靠大師好好接引大家，希望大家在佛光山得道。大家對我這麼好，我老太太沒有東西送給你們，我只有把我的兒子送給大家。」
她的這番講話，激起信徒的如雷掌聲。 母親雖然不識字，沒讀過什麼聖賢書，也從不為向別人說什麼而有所準備，但是，她的一生，經歷清末的亂局、辛亥革命、民國成立、軍閥割據、北伐抗日、國共對立、文化大革命，乃至兩岸關係的興時變化，外在時局紛擾，讓她在流徒當中，別無選擇地走過近百年的時代變遷，她在生活裡，實踐佛法，無暇以佛法住心與否干擾思慮，已然超越字斟句酌的經文理解，而成就、圓滿她的此生。
而這個人間，我們是可以發願、乘願再來的。
人間佛教
我們學佛，也理解佛法在世間，但是，佛法究竟是什麼？
佛，就是「覺者」：自覺、覺他、覺滿。 佛，超越有情眾生不覺悟的無明；也不若聲聞、絕緣二乘只追求自己的覺悟；佛，覺悟了菩薩尚末圓滿之境。
大家都知道，佛教的教主釋迦牟尼佛（又稱佛陀、世尊、如來等），原名悉達多，生於西元前五六三年四月八日（農曆），印度迦毘羅衛國的藍毘尼園。 悉達多的父親淨飯大王是釋達多族的族長，母親為摩耶夫人，在悉達多出生七天后，他就過世了。
悉達多由姨母摩訶波闇波提夫人撫養成人。 悉達多身為太子，俊秀聰穎、文武兼備，從小受到百姓的熱愛，父親更是全力栽培他成為一位英明的君王。 十七歲那年，他娶了美麗的妃子耶輸陀羅，隔年，小王子羅睺羅出生了。
然而，宮牆之內的舒適安逸和親情的溫柔寵愛，悉達多內心深處仍然感到空虛，他對生命有更深的探求，對人生需要更真實的理解，於是，二十九歲那年，他告別家人，放下所有的舒適逸樂，離開他的宮殿，出外求道。 經過多年的苦行，三十五歲那年的一個夜裡，悉達多在菩提樹下、金剛座上，仰望星空而悟道：
「大地眾生皆有如來智慧德相」
悟道後的佛陀接著初轉法輪，成立僧團，在人間說法，度眾四十九年，西元前四八三年，於拘尸那迦羅城的娑羅雙樹間入於涅槃。
佛陀出生在人間、成長在人間、悟道在人間，涅槃也在人間；佛教本來就是人間的佛教。 目前世上流傳的佛教經典，是佛陀說法度眾的記錄，佛涅槃後由弟子集會、整理結集而成。 佛陀時代的佛法，原本就是針對眾人生活中的行住坐臥、思想舉止，以及最終如何能得解脫而說，佛法自然可以在日常生活中提出指導。 佛教流傳到了現代，我們學佛，當然要有自己在世間積極的、勇猛精進的角色。
有些人以為佛法是用來逃避的，所以說「遁入佛門」、「遁入空門」等等，好像把佛法理解成遁逃、放棄、消極，而不要有所成就。
《阿含經》說：「諸佛、世尊皆出人間，非由天而得也。」六祖慧能也曾說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」我們若是厭離這個人間而求覺悟，若是放棄自己的能力，而心生退縮逃避，是沒有成就可言的
佛教不是出家人專有的宗教，也不是供學者研究的思想文字，佛教應該是有益於全民大眾的；佛教不是抽象的理論，而是能為人間帶來幸福快樂的宗教。 學佛法在於學出快樂來。 自在、解脫、禪悅法喜都是快樂，人生最寶貴的就是歡喜、快樂，因此活得快樂、幸福、自在，就是人間佛教所倡導的，是佛教精神在世間的實踐。
有一天，佛陀與弟子們入舍衛大城乞食，正好遇見對佛陀懷恨於心的人，這人立刻大聲和街上的行人談論、攻訐、誹謗佛陀。 其中一位弟子看見他們當眾辱罵佛陀，於是，生氣地向佛陀說：「這裡的人沒有善根，不知尊敬三寶，佛陀，我們不如離開此處，到一個人心善良的城市吧！」
佛陀反問他：「如果般到別的地方，還是有人不信佛法，那麼你要怎麼辦呢？」
弟子答道：「我們再般到別的地方去！」
佛陀說：「為了外在境地的緣故，我們要般到什麼時候為止呢？這不是究竟解決之道啊！根本的解決方法是：如果我們受到輕賤，就要心不動念，以忍止淨，讓於口，行於心，直到他們不在輕賤為止。」
佛陀接著又說：「一個開悟的人，安忍如大地，不應該受毀譽褒貶而動搖意志，以無我觀，觀察諸法虛妄，那麼我、人的幻象，乃至世間所謂的好壞，不過如水上泡沫，乍起咋滅，哪裡會恆常不變呢？」
佛教是讓人得幸福的佛教，是讓人有成就的佛教，是人間的佛教，是人得宗教，是教人的宗教；恆以「無常」觀看人間而捂得「諸行無常」，勇猛精進並能「諸法無我」，「以無所得故」才能於「真空」得「妙有」，「涅槃寂靜」，成就無限。
這正是佛教的「三法印」：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
轉化金錢為善財
在這個世界上，有許多人認為，衡量功成名就的標準之一就是賺大錢。 其實，關於財富，佛教雖然主張出家人要清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」；但是「巧婦難為無米之炊」、「貧賤夫妻百事哀」，一個在家修行的人不能沒有錢財，否則如何孝養父母？ 如何安頓家庭、養家活口？ 何況布施救濟，也需要錢財作為助緣資糧，更不要說國家社會的各項發展，都需要國庫的豐實作為後盾。 因此，人間佛教不輕賤錢財，只要是來路明白、用途正當的「淨財」、「善財」，都是有用的助緣資糧。
然而，我們也必須明白，世間的成就都是因緣和合而成。 比如：一個人的成長，從呱呱墜地到長大成人，這過程有父母養護、師長教導，乃至各行各業供應衣食住行的因緣等等。 我們讀書做人、成家立業，無不希望有所成就。 但成就不是憑空想像，也無法不勞而獲。 適當的外援幫助，固然對自己有利；過分的依賴他人，也不能有所成就。
人往往貪心，如果有了錢，就會只想把錢存到銀行里，就要積聚，那就不能創建事業；錢，生不帶來，死不帶去，都是五家共有（注）的，若能夠不執著於錢的擁有，讓錢財流通，成就更多的好事，才能發揮金錢的價值。 所謂「十方來十方去共成十方事，萬人施萬人舍共結萬人緣」那麼俗世的錢就兼具了出世與入世的大用。
有些人執著於修行就不要有錢、不能有錢，要住在貧窮裡；但是，貧窮並不保證更高的道行，這樣也是有我、有住，執著於「我要有貧窮的樣子」才是行者。 除非一個人不必做事，要做事就離不開錢，這是一個現實的問題。 若是一無所有，怎麼財布施？ 我們度生、布施，要有體力、才華、能力或願心，為什麼獨獨要排斥輕賤錢財，心或物質的貧瘠，在不同層面上會令布施的度眾有所局限。 真正值得關心的課題，應是如何將信施的善財、淨財、聖財，好好用在有利眾生的事情上，不應該落入「貧窮才表示修為足夠」的執念。 現代化的佛教，主要是能對國家民生，對社會大眾經濟、生活有利的事業，佛教徒都應該去做，這才是真正的「無住」、「無我」。
注：五家（王、賊、水、火、惡子）共有：1、一場水火天災，疾病人禍的災難，傾家蕩產；2、強盜土匪，劫奪我們的財富；3、貪官污吏以種種的手段侵奪百姓的財產；4、不孝子孫，浪蕩家財；5、國家的苛政賦稅，使民不聊生。
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