佛教我們要布施錢財，乃至於布施種種內施、外施，他的目的都不是在，在權教來說方便法門，這一切法都是佛的智慧慈悲方便，佛教我們要布施，要施捨，所以在布施的時候，有能施者、有施物，所施的東西，叫你要施錢財、施衣物等等，然後有受施者，那就是這都是因為慈悲。
然後布施給受施者，因此自己或者是得福、或者是種福田，那這樣是慈悲，這個即使是以這個來講，這個確實是有的，那你得福，這個確實是有的，可是最終最終最究竟是在施者，他是教我們藉著我們對受施者的眾生緣悲，看著眾生、緣著眾生的可憐境界而生悲心。
因此用施物來幫助他，來令他得快樂，得歡喜，但是這只是藉著受施者的悲境，令你起悲心，然後再藉著施物，來讓你真正的捨，讓你真正的把你的悲心表現出來，然後接著這個施物呢？
事實上不是在施那個物，而是在修你能捨的心，令你那個心能夠舍。 你這個心已經起了能捨外物的心以後，接著再往內，讓你能捨煩惱。
所以最究竟是藉著這個外舍而最後最後令你修內舍，因為最後還是為了心，還是為了不貪愛，還是因為不貪愛、不執取，清淨，所以清淨的關係智眼就開，智慧就明覺，所以這個是布施的作用，也就是布施的目的，佛的真正的目的是在教我們能夠修內舍。 但是如果沒有修外舍，能夠修內舍嗎？
沒有辦法，那如果能夠修內舍的一定可以修外舍，因為這個更難了。 所以自心的種種的心心所法，都能夠舍，這就內舍，那這樣就近於菩提。
[若有善男子善女人。 以恒河沙等身命布施。 若復有人。 於此經中。 乃至受持四句偈等。 為他人說。 其福甚多。 ]如果有人在這部經裡面只受持只有四句偈，這麼少，他所得的功德，比用恒河沙的身命布施還要多，為什麼？
因為凡夫身有限，它是有一個量的，再怎麼多也是有一個量，而且是生死無常，所以以身命布施，就是以凡身來布施了，但是你如果用受持四句偈等為他人說，受持就自己受持，自己自修了，為他人說就是教他了，自修教他，《金剛經》的四句偈，《金剛經》是講法身的，法身無限，是真常的，金剛不壞，所以這個功德、福德就無量，所以「其福甚多」，因為能夠利益他人，能至菩提，所以其福甚多。
功」跟「德」可以分開講的，什麼叫「功」？ 內聚為功，什麼叫「德」？ 外顯為德。 內聚為功，能夠自利的是功，所以我們說有功夫嘛，內聚為功。
外顯為德，利他，能夠利益眾生的叫德，於眾生有恩德。 比如說出家人如果有人布施給他，他就說：功德無量，不是那個功德。 所以功德合在一起就是「功」是法身，「德」是化身，「功」是法身自受用，「德」是利他，他受用，外顯為德。
因為法身境界，佛自受用，眾生沒辦法受用，所以一定要化出種種方便來度眾生，所以是他受用，所以佛於眾生有恩德，就是從這個化身來的，種種的法門都是佛的恩德。 [是故如來說名實相。 ]
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