講到「照見五蘊皆空」，先解釋「五蘊」，再解釋「空」
「五蘊」是什麼？ 五蘊就是「我」的代名詞。 比方我們說張三先生、李四先生，在文學裡面有時候就用「其」來代表，例如：其人好善良、其人古怪。 又例如「他」、「那個」也是個代名詞，「把那個拿給我！」如果那是個茶杯，那麼，「那個」就是茶杯的代名詞。
五蘊就是「我」，「我」稱五蘊。 「我」為什麼叫作「五蘊」？ 「蘊」是積聚的意思，那麼「我」就是由五個東西積聚而成的。 「我」是由五樣東西積聚的：色、受、想、行、識。
「色」就是我們身體上物質的部分，比方頭髮、皮、肉、骨頭、指甲。 《般若心經》裡說：「色即是空，空即是色。」這個「色」就是物質的意思，不能把它當成紅、黃、藍、白、黑顏色的意思。
「受、想、行、識」是精神的作用。 識，就是我們精神的主體、我們的心。 識，是認識、辨別，我有眼識，我就認識張三、李四、高樓、平地；我有耳識，就能辨別聲音好不好聽；鼻子有識，就能分別香臭；舌頭有識，就能知道鹹淡；身體有識，就能感觸舒服或不舒服，好硬或好軟；心也是識，心能分別過去、現在、未來，種種思想。 是以，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就叫作「六識」。
精神的心和物質的色，結合起來才成為一個人。 如果人沒有物質的身體，沒有頭髮、骨頭、皮肉，精神怎麼表現呢？ 又如果這個肉體沒有了精神，也就變成行屍走肉了。 人為什麼死？ 就是沒有心了，心離開身體了，如同一個人住的房子壞了，他就必須要搬家了。
那麼當物質和心識合在一起時，就產生了三種精神的作用。
一為「受」，身心能感受到好苦、好樂等。 甚至人家問我們：「這時候感到怎麼樣？」我們說：「我現在感受到不怎麼樣。」這種無所謂也是一種感受。
二為「想」，也就是思想、了別。 有了思想就會發動行為、力量，就想去做。
三是「行」，行為。 一有了「想」以後，就想到要「造作」，想要做些什麼。
物質的色和心的識合起來，有了受、想、行的作用。 那麼把色、受、想、行、識合起來，也就是「我」。
平常我們說人是由四大五蘊和合而成。 「四大」就是地、水、火、風。 地大，如身上的骨頭，是堅硬性；水大，如流汗、吐痰、大小便溺，是潮濕性；火大，就是身體的溫度，是溫暖性；風，就是呼吸，它是流動性。 如果這四大種的物質條件不和，我們就會有毛病了。
四大就是五蘊中的色蘊。 人是四大種條件、元素和合而成的。 世界上任何一個東西，都有四大種。 例如我們住的房子，當中的鋼筋、水泥，不就是地大嗎？ 水泥要加水，才有黏性，不是水大嗎？ 鋼鐵要經過火煉，才會堅固，不是火大嗎？ 房子要通風，才不易損壞，不就是風大嗎？
又例如一朵花的生長也需要四大種，要土壤，就是地大；要澆水，就是水大；要在有陽光的地方種植，就是火大；要空氣流通的地方，就是風大。 假如沒有土壤、沒有水、沒有陽光、沒有空氣，花就不能成長。
世間上的一切，都是地水火風和合而成，每一個東西裡面都有地水火風，每一大裡面又有四大，例如一個地大裡就有水火風，一個風大裡面就有地水火。
我們吃的冰棒，也有地水火風，地大，很硬；水大，冰是由水凝結而成；火大，或有人問：冰棒這麼冰，怎麼會有火？ 我們要知道，水在零度時結冰，但是除了零度，還有零下十度、零下二十度、零下三十度，可見得冰裡面也有溫度。
有一次，來了一個叫作歐伯的颱風，由宜蘭登陸。 颱風一結束，我到宜蘭去關心，結果發現有一個山頭的草統統都枯黃了。 我覺得奇怪，就是把草割下來，也要明天、後天它才會黃，為什麼颱風一走，它就黃了呢？ 這就是風中有火。 一九七七年在高雄登陸的賽洛瑪颱風也是一樣，佛光山上的樹木經過風吹以後，統統都枯黃了，那也是因為風裡的熱度所引起。
地、水、火是物質，那麼風怎麼是物質呢？ 茶杯是物質，因為我們拿得到；人、房子是物質，因為我們看得到。 但是風我們看不到，怎麼會是物質呢？ 風是物質。 賽洛瑪颱風來的時候，我在這裡，你在那裡，雙方都看不到彼此。 風吹來時，灰濛濛一片，如同起霧般，對面不見人，這時候，我們用肉眼就能看到風的「厚度」。 平常的風我們是看不到，不過它有阻礙的力量，比方風很大的時候，會把人吹倒。 所以風也是物質。
有一次佛印禪師在講經，已經開始講了，蘇東坡才姍姍而來。 佛印禪師一看：「學士，你怎麼到現在才來？已經沒有你的坐位了。」大家都坐滿了，還能坐到哪裡去呢？
蘇東坡就說：「何不假借和尚的四大五蘊之身為座？」意思是說：「沒有坐位，那我就坐到你的身上去。」佛印禪師說：「好！我問你一個問題，你回答的出來，我就把身體讓給你坐，你如果回答不出來，我們有一個交換的條件，就是你為官的玉帶要送給我做紀念。」
蘇東坡說：「好的，公平！你問吧。」佛印禪師就說：「『四大本空，五蘊非有』，請問學士依何而坐？」我們平常講四大，四大是空的，五蘊也是假的，五蘊和合，一分散就沒有了。 「四大本空，五蘊非有」，你依何而坐？ 空了，能坐在哪裡？ 沒有了，又要坐在哪裡？ 由於蘇東坡回答不出來，所以他的玉帶到現在還留在鎮江金山寺裡。
所謂「五蘊皆空」，「五蘊」怎麼「空」法呢？
佛教裡的「空」，並非一般認為的「沒有」。 有的人說「我沒有錢了，四大皆空」、「我不喝酒了，不要女人了，我四大皆空」、「空空如也，我沒有了，我空了」，這是不了解四大皆空的意思。 社會上誤把四大皆空，看成酒、色、財、氣，但是佛教講的四大，不是「酒、色、財、氣」，是「地、水、火、風」。
一般人講「空」，以為我沒有了，人死了，就是「空」了，那不是「空」，那還是「有」。 有什麼？ 有個「空」。 我們要知道，佛教講的「真空」是不離開「有」的，並不是人死了才空，人活著就是空。
例如這個房子，我說房子是空，空是它的實相。 那麼它本來的樣子是什麼？ 它本來的樣子不就是木材、水泥、鋼筋？ 只是我們不能認識它本來的樣子，不能認識一個和合的假體。 它本來的樣子是什麼？ 它本來的樣子，是眾多條件組合的，是眾緣所成的。
你若認識因緣，就已經快要認識空了。
我們人也是眾緣所成，要有父親、母親、色的本體等因緣聚合了，才能成就我這個人。 因緣聚合才能存在，因緣不聚合就不能存在。 因緣存在是什麼意思？ 就是「空」。 空，不是沒有了以後才空，空是「有」的時候就是空。 「空」才能「有」，不「空」就不能「有」。
佛教的「空」不破壞「有」。 舉例說，假如沒有一個空間，我們怎麼坐下來讀《般若心經》？ 因此，要有「空」，有這個空間，才有我們的存在，才能有這個閱讀的進行。
又譬如，如果我們的皮夾不空，沒有空間，錢要放在哪裡？ 東西要放在哪裡？ 因此，錢、東西是因為有這個空間才能存在。
人也是因為有空才能存在，鼻子要空、耳朵要空、眼睛要空、腸胃要空、毛孔要空，如果都不空，鼻子不空，嘴也不空，也就活不下去了。
有空才能存在。 我要想喝茶，茶杯必須要有空間，才能裝茶，倘若茶杯沒有空間，這個茶要放在哪裡呢？
佛教不是否定世間，不是否定「有」，佛教講世間的「有」要透過般若的空慧來認識，沒有透過般若、空的智慧來認識「有」，那個「有」便是假的，虛妄的。
空是什麼樣子？ 大家都學過代數，代數裡面有個英文字叫Ｘ，這個Ｘ就是空。 Ｘ怎麼會是空？ 因為Ｘ在數學裡叫作「未知數」。 這個Ｘ，三也是Ｘ，八也是Ｘ，甚至千萬都是Ｘ。 「空」也是一樣，茶杯裡面是空，教室裡面是空，台灣是空，世界也是空，整個宇宙虛空都是一個空。 不管它是大的、小的，空的意義是一樣的。 我們能說Ｘ是沒有嗎？ Ｘ不是沒有。
又如「0」，是個空。 「0」沒有數字，圓圓的一個，當然是空。 真的是空嗎？ 我把「0」字擺在「100」的後面，這個「0」是多少？ 「1000」；擺在「10000」的後面，就是「100000」；你們說這個「0」字怎麼樣？ 空不空？ 並不空！ 所以，空不是沒有，空很大、很多。 空是什麼？ 就像思想的無限意，無限的東西就叫作「空」。
佛教徒念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛是什麼意思？ 阿彌陀佛是佛的名字，是萬德洪名，這裡面有無限的功德。 因此，無限功德的阿彌陀佛，和「空」一樣具有無限意。
看到你來了，「阿彌陀佛！」
你要把一樣東西送給我，「阿彌陀佛！」謝謝。
打你一個耳光，哎喲！ 好痛噢！ 「阿彌陀佛！」
你摔了一跤，我看了不忍心，「阿彌陀佛！」
媽媽打小孩，小孩哇哇叫，「阿彌陀佛！」
這個世間好苦喔！ 「阿彌陀佛！」
你完成了一件事，好恭喜你，「阿彌陀佛！」
你要走了，再見，「阿彌陀佛！」
吃飯了嗎？ 來吃飯，阿彌陀佛；我沒有時間陪你，你隨意的走走、看看，阿彌陀佛；你不坐了，要走了，阿彌陀佛；我不知道你姓什麼、叫什麼，好講話嗎？ 好講話！ 見他來了，說聲阿彌陀佛，起恭敬心，把他當成阿彌陀佛。
這一句「阿彌陀佛」，什麼時候都可以用，因為「阿彌陀佛」萬德洪名，和「空」一樣是無限的意思。 假如你的名字叫張三，人家喊你：「張三！」張三是什麼？ 這個「張三」與自己不見得有必然關係，但是，對你一聲「阿彌陀佛」，你也就像阿彌陀佛一樣，就讓自己與空義相印、與空義相合了。
透過般若才能認識空。 什麼是空？ 不二法門叫作空。 《維摩詰經》裡的不二法門很微妙，文殊菩薩帶領三萬多位菩薩到維摩居士的丈室。 維摩居士稱病，佛陀派代表去探望。 最初要派舍利弗去，舍利弗說我不去，他說：「那位老維摩居士，我講話講不過他，我不要去！」派目犍連去，他也不要去，「老維摩很難纏！」派這個不去，派那個也不去，後來就派菩薩去，但是這個菩薩也不去，那個菩薩也不去。 這怎麼辦？
最後佛陀問：「文殊菩薩你去好嗎？」他說：「彼上人者，難為酬對。」意思就是維摩居士很難應付。 「不過我要承奉佛旨，既然佛指示要我去，那我就去。」文殊菩薩一說要去，許多聲聞羅漢與其他菩薩也都要去，就這樣，幾萬人浩浩蕩蕩地前往。
維摩居士住的丈室這麼小，幾萬人怎麼進得去？ 經裡就講到「不二法門」，小和大是不二的。 佛教裡有兩句話：「須彌藏芥子，芥子納須彌。」須彌山那麼大，藏一個芥子，理所當然，不用解釋。 但是芥子裡面，也就是一顆小菜種裡藏有須彌山，這卻不合一般認知事實。
我記得有一次佛光山舉行夏令營的時候，我對參加夏令營的同學說，你們來研究佛學，要從佛光山的一沙一石裡，去看見三千大千世界；要從這個地方的出家人的袈裟一角，去見到諸佛菩薩的莊嚴。 為什麼？ 因為不二法門，就是大小一如，你我不分別，骯髒乾淨不二，多和少也是不二。
舉個例子來說「一」：一粒粉筆灰、一個台北市、一個台灣、一個世界、一個虛空，從一粒灰塵到一個虛空，都是一，「一」可大可小，是不二法門。
一粒灰塵，是怎麼成為一粒灰塵的呢？ 這一粒灰塵是經由人類採礦，再以火燒煉，利用種種工具才把它做成粉筆。 那麼，做粉筆的這個人，他要穿衣、吃飯，才有力氣來做粉筆。 他身上穿的衣，是很多工人織成的布；他所吃的飯，是農人種田而有。 田裡的稻穀又是怎麼會有收成的呢？ 要陽光、雨露、和風，整個宇宙的力量集中，它才成為一個粉筆灰。 粉筆灰很小，卻是集宇宙的力量而成。 所以，萬法歸一，宇宙萬有的本體就是一，是不二的。
人常常有分別心，不過，也有好多禪師心中沒有分別。 有一個故事，趙州禪師向他的徒弟文遠禪師開玩笑說：「我們今天來比賽，哪個人贏了，就吃這一塊餅。」徒弟想：「跟師父比什麼呢？好吧！師父你先說，要怎麼個比賽法？」
「我們來比賽，誰把自己說的最骯髒、最無用，那一個人就贏了。」
文遠禪師說：「師父你先說。」
趙州就說：「我是一頭驢子。」
文遠禪師說：「我是驢子的屁股。」
趙州禪師說：「我是屁股裡解出來的大便。」
文遠禪師：「我是大便裡面的蛆。」
趙州一聽，你是大便裡面的蛆，這太骯髒、太渺小了，我找不到東西再比了。 於是他就問：「你說你是大便裡的蛆，那你這個蛆在大便裡面做什麼呢？」
文遠禪師說：「我在裡面乘涼。」
文遠禪師在大便裡乘涼，我們能嗎？ 禪者淨穢不二，乾淨、骯髒沒有分別。 大小便在我們認為是骯髒的，在他看來卻是再清淨不過的，所以這個世間上，都是分別心在分別淨穢。 比方說水，在唯識家講「一水四見」，人看水是水，魚看水是牠的宮殿、牠的房子，餓鬼看水是膿血，天人看水是琉璃。 同樣是水，眾生業識分別的結果卻不一樣。 眾生的業識雖然不一樣，但是若能藉由心識的力量，轉識成智、成般若，就統統一樣了。
回到《維摩經》裡，老維摩的丈室，怎麼能湧進那麼多人？ 由於他的神通自在，雖是丈室，也能令其大如虛空，因此，大家就都進得去了。 大家一進去以後，舍利弗就打了一個妄想：「今天這麼多的大菩薩、大羅漢都來了，維摩居士怎麼都沒有擺出凳子給大家坐呢？」
這個心一動，維摩居士就問了：「仁者舍利弗！你們大家來這裡，是為法而來？還是為床座而來？」你們是為座位而來呢？ 還是為聽我說法而來的？ 舍利弗聽了覺得不好意思，趕緊說：「大士！我們是為法而來，不是為床座而來的。」
老維摩居士雖然嘴上這麼說，不過還是顯了一個神通，將東方世界裡八萬四千張琉璃寶座都運到丈室裡來。 每一個寶座都有幾萬尺的高度，那許多菩薩屁股一晃，統統都坐上去了，而捨利弗想坐，卻怎麼也爬不上去。 維摩居士說：「舍利弗！你剛才要求要有座位的，現在座位來了，你怎麼不坐呢？」舍利弗說：「大士！我坐不上去。」「為什麼坐不上去？你們小乘行人有分別心，有大小的障礙，有你我的障礙，你現在向佛陀頂禮，仗著佛力就可以上座了。」那許多羅漢向佛禮拜後，藉著佛力一個個都升上寶座了。
這時候有一個天女在那兒走來走去，舍利弗一看，心想：這麼一個莊嚴的道場，一個女孩在這裡走來走去的，很難看。 天女知道了，很不高興，顯了一個神通，把舍利弗一變，變成一個天女。 舍利弗一看，「哎喲！我怎麼變成女人了？」天女就說：「我告訴你，我本來不是女人，而現女人身，等於你舍利弗本來不是女人，而現在現女人身。佛性平等，無男無女，你何必在這兒打妄想，分別這樣、那樣做什麼呢？」
我們可以說，舍利弗是小乘行者，他的內心世界裡有大小的世界，有你我的世界，「有」，就有很多的世界，不是不二法門。 而菩薩已經悟到般若空，空裡只有一個世界，虛空雖只有一個，裡面卻森羅萬象。
空是什麼？ 虛空就是空，空是萬有之本，是萬物之源；空是法性，是諸法的自性。 《大智度論》說空有十八種。 我們講的「空而不空」，還要用空來破空；空空，空掉你的空。 空到最後是什麼？ 畢竟空。 畢竟空是什麼空？ 那是不可說的境界。
或有人問：「般若是三世諸佛之母。」那麼，般若像什麼？ 般若像大火炬，能燒掉妄想的、自私的、煩惱的我，般若的智慧能把我們的虛妄心統統都去掉。
空是什麼？ 我們不要怕「空」，若懂得空，虛妄的世界毀滅，真實的世界也就會生起。 我們為什麼要研究般若、研究空呢？ 為的就是把我們的虛妄、迷執、錯誤、邪見、執著，統統毀滅，讓真實的世界，我們的不二法門、我們的本來面貌、我們的自性都得以顯現出來。
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