下面講到「般若」，這兩個字與我們有很重要的關係。 這兩個字一般會念做「般若」，但是我們要叫「般若」，台語則念成「般若」。 「般若」是音譯，在梵文裡面叫做「般若」，所以不可把它的音改了，台語也應該叫「般若」。
「般若」究竟是什麼？
釋迦牟尼佛還沒有出家時的名字叫做「悉達多」，那麼悉達多的母親是誰？ 大家都知道是摩耶夫人，摩耶夫人就是悉達多太子的母親，淨飯大王的王妃。 那麼我要繼續再問，佛陀的母親是誰？
佛陀的母親是「般若」。
我們可從經典裡面的一句話「般若為三世諸佛之母」來說起。 所謂「三世諸佛」，人怎麼會成佛？ 是什麼把佛生出來了？ 佛是般若生的，至於人能不能成佛，就看有沒有般若了。 那麼般若究竟是誰？ 般若不用到外面去求，也不是另有一個母親，其實人人都有般若。
般若是什麼？ 般若就是我們的本來面目，就是真我。 現在的我是假我，真我是般若，我們人人都有一個真理般若。 人所以愚癡、愚昧，就是因為不能認識般若，不能認識自己的本來面目。
現在我們讀《般若心經》，就是為了認識自己，找到自己回家的道路，把每一個人自己的本源探究出來。
我們一般說，般若不就是智慧嗎？ 不錯，梵文的「般若」用中國的字來說明是「智慧」，但是智慧不能代表般若，只能勉強的說般若是智慧。 現在為了說明般若，我分幾段來釐清，第一段講般若與智慧有什麼不同。
般若與智慧有何不同？
（一）般若是絕對的善
智慧有時候有善有惡，而般若絕對是善的。 科學家製造電話，讓我們在幾千里路以外就可以和別人通話；製造電視，讓幾千里外的人都可以看到表演；製造冰箱、冷氣、電腦，讓人類的生活更為便利，諸如此類，科學家的智慧真是了不起。 但是，科學家製造的許多科技文明，例如飛機，若是用來運輸還好，如果是用來作戰就不好了。 甚至於摩托車、汽車的發明，有利益我們之處，也有害於我們之處。 所以，科學所帶來的文明是有利有弊的，而般若的智慧則是對我們有利而無害。
（二）般若是不可說的
「般若」是不可說，無法說的，就是說也說不清楚、說不明白。 等於瞎子摸象，一個瞎子摸到像的耳朵就說了：「你們知道大象像什麼嗎？我知道了，像芭蕉扇。」
一個瞎子摸到大象的鼻子，他說：「不是、不是，不像芭蕉扇，大象像什麼？像個鉤子，可以勾東西。」另外一個瞎子摸到像的尾巴，「你們說的都不對，大象像什麼？像個掃把。」還有一個瞎子摸到像的腿，「你們都不對，大象像什麼？像根柱子。」
大象像什麼？ 雖然他們都說對了一部分，但卻不是大象的全貌。 整頭大象的形貌究竟如何？ 要開智慧的眼睛親自一看，才會知道大像是什麼樣子。 般若能打開智慧之眼，讓人認識宇宙人生究竟是什麼樣子。 沒有般若就等於是盲人摸象，只能對這個世間的枝末、局部作猜測，對整個宇宙人生不能全然了解。
般若是不可說的。 比方眼盲的人問：「月亮像什麼？」你回答說：「月亮有光，它的光像蠟燭。」那麼眼盲的人看不到月亮，就來觸摸蠟燭，「喔！我知道了！月亮像什麼？月亮長長的。」你告訴他：「不是呀，不是長長的。」那月亮像什麼？ 你再說：「像盤子一樣。」他又摸摸盤子，「喔！月亮像什麼？盤子摸起來冷冰冰的，所以月亮是冷的。」因為他沒有看到月亮，因此只能分別猜想月亮的樣子，但那卻無以涵蓋全貌。
眼盲的人不知顏色差別，你告訴他白色就像百合一樣。 那麼，把百合朝他面前一擺，一摸，百合動了一下，他就說：「喔！我知道什麼是白顏色了，白顏色是會動的。」你說：「不是呀！白顏色像白雪一樣。」他摸一摸白雪，「唉呀！好冷。」你再問他：「白色是什麼？」他會說：「是冷的。」但都不對。
我們眾生都是用各人的成見與見解，去分別、認識這個世界。 也可以說，平常講的智慧，是從心外去認識世間，而般若則是從心內來認識世界；般若是往心內去探求，不是向心外去尋找。
（三）般若是禪
般若如同禪一樣。 禪有禪機，禪機在哪裡？ 到處都有，因緣到了，機緣成熟了，就像音樂一開，啊！ 突然間就開悟了。
般若也是一樣。 過去有一首流行歌曲這樣唱：「薔薇薔薇處處開，薔薇薔薇處處在。」那麼我們現在改過來說：「般若之花處處開，般若之花處處在。」般若的光到處都在；人若不懂，天天跟他講般若，他還是弄不清什麼是般若。
禪宗六祖惠能大師曾集合門下弟子，召開一次眾會，六祖大師說：「我有一個謎語給你們猜一猜，看哪一個猜對了。」於是大家便認真地聽六祖說：「我有一物，無頭無尾，無背無面，無名無字，你們說是什麼東西？」六祖座下有一個很年輕、很聰明的首座弟子，叫做神會，他說：「我知道，這是諸佛之本源，眾生之佛性。」意思就是這個東西不好用什麼名稱來說。
六祖大師一聽，說道：「我跟你講沒有名沒有字，你偏要說本源，偏要說佛性。假如你將來有辦法，頂多也只是做一個宗教裡的知識分子，不是宗教裡的一個大修行家。為什麼？你從知識上來認識，從分別上來認識，沒有從無分別的智慧來認識；你從分別的智慧來說明，沒有從無分別的般若來說明。」
我常有一個感覺：是佛法的，有時候不是佛法，不是佛法的反而是佛法——關鍵就看你有沒有般若。 比方我們穿著袈裟念經拜佛，樣子是在拜佛，但是心裡面卻妄想紛飛，那麼是佛法的也不是佛法了。 我行布施、救濟，不過心裡貪心，希望人家感謝，覺得自己很榮耀，很了不起，那麼布施本是佛法，也變成不是佛法了。
又例如禪宗公案裡，老師打學生，師父打徒弟，打人雖不是佛法，但是一打，他認錯了，「我錯了、我改過、我懺悔！」那麼打人也是佛法。 罵人不是佛法，但有時大聲一喝，他警覺到我錯了，回頭向善了，那麼罵人也是佛法。
我們看到歷代禪宗的祖師，他們對學習者的教育，有時候是違反倫常的。 在禪宗語錄裡可以看到，有時師父跟徒弟講話，徒弟上去就是一拳，而師父還哈哈大笑；笑過後，又給他兩個耳光，徒弟又再拿個棍子打師父。 我們看到，心裡可能很吃驚：這成什麼寺院？ 成什麼體統？ 成什麼師徒？ 可是他們在那兒打架，打的卻都是佛法，那是最微妙的教育、最微妙的禪機，那是禪宗的「棒喝」教育。
要了解般若，不能用一般的觀念來理解，因為般若不是常識、知識；用常識、知識來測量般若的樣子是摸不出來的。 因此，如何透露般若的氣息？ 般若究竟是什麼樣子？ 是要透過真修實證，才能獲得的。
般若不能把它翻譯成「智慧」，因為智慧有時是錯的，知識是靠不住的；因為知識會害病，「知」識一害病，就變成愚「痴」了。 俗話說：「聰明反被聰明誤。」所以，聰明、智慧是不可依賴的。
過去有一個長老，叫做會覺老法師，我記得有一次在開學的時候，身為院長的他對著好多青年學生說：「你們要知道我有一個個性，我最討厭聰明的人。」這句話耐人尋味。 現在的父母都希望兒女聰明，都希望兒女考試成績好，但這有時候是錯誤的，光是聰明是不夠的。 貪官汙吏、做壞事的人往往很聰明，我們要設法使他在聰明以外還要有德性，也就是要有般若。
用儒家的三達德「智、仁、勇」來說，般若是大智慧，是智；般若是大慈悲，是仁；般若是大菩提，是勇。 把智、仁、勇，把智慧、慈悲、菩提加起來，就叫做般若。
般若的大智慧，不是認識虛假的外在，不是偏見邪見，而是要認識宇宙人生的真相。
怎麼樣才能認識真相呢？
舉例說，一個老婆婆經常到寺院拜佛，有一天他起得早，天還沒亮就拜佛去了。 走在寺院的丹墀裡，一不小心踩到了一個東西，「不得了，我踩死了一隻青蛙！我來拜佛是為了求功德，今天反而踩死了一隻青蛙，罪過呀！」回家後，老婆婆天天不忘自己踩死了一隻青蛙，「罪過呀！罪過呀！怎麼辦？」心裡鬱結想不開，去找寺裡的師父替青蛙超度，替牠消災解冤仇。
當他來到客堂，向知客師說明時，知客師先是驚訝，「什麼？你怎麼在我院子裡踩死青蛙，在哪裡呀？」「我帶你去看。」一看之下，原來不是青蛙，是個茄子，老婆婆心裡頭的陰影、罪業、冤仇，頓時間通通都沒有了。
所以，大智慧就是要去認識真實的情形，不認識真實的樣子，就給外在的是非假相迷惑了，自己也就變得患得患失。 人要有修養，要有不為苦樂所動的大慈悲。 行慈悲，不是為了什麼目的，別人對我好與不好都沒關係，不需要別人來稱讚我，來說我好話。
日本有一位有名的詩人說了一句話，他說：「你們知道宇宙有多高嗎？宇宙只有五尺高，在五尺高的宇宙裡，要容下我們的六尺之軀，怎麼辦？只有低下頭來。」所以，我們在宇宙之間生活，要養成仁愛心，養成大慈悲心，從謙虛、忍耐裡，把自己擴大到無限，人格才能養成。 還要懂得般若，般若是人間最微妙、最巧妙的生存之道、處世之道，有了般若智慧就能看破、放下，什麼都不計較，什麼都不在乎。
般若不是消極的，般若是非常積極的，所以是大勇猛的大菩提。 什麼是大勇猛？ 就是對止惡向善，對斷除煩惱，趨向解脫之道有很大的勇敢。
般若與智慧有什麼不同？ 以佛法來說，般若是「勝義智」，智慧是「世俗智」。 不過，要認識勝義智的般若，還是要從世俗的智慧開始。 如何認識這個無分無別的般若，也是要從有分別的智慧慢慢學。
般若的種類
般若有幾種？ 我認為可從「文字般若」、「觀照般若」、「實相般若」三個面向認識。
（一）文字般若
什麼叫做文字般若？ 譬如有人要找地方搭捷運，旁邊的人遠遠看到捷運的標誌，用手指一下，他就知道了，那麼這個符號就是般若，就是文字般若。 凡是一個符號，無論它是文字、繪畫、雕刻……能給人認識某一件東西的，都屬於文字般若。
（二）觀照般若
什麼叫做觀照般若？ 般若沒有觀照，就不能認識事物的內在。 所以，東西不是光在相上認識，還要去觀照。
舉一個例子說，麻繩。 麻它本來不是繩子，可是把麻捻成繩子，就可以用來打水，可以捆包袱，但你看到繩子，就會想到這是麻。 不過有的人他不會去觀察麻的功用，不知道它能做成繩子來捆包袱、吊桶子、綁東西，不認識這是麻，還把一條繩子當成了蛇。
把繩子看成是蛇的很多，把樹看成是鬼的人也多得很。 「有一個鬼，我親眼看到的。」「在那個裡面。」走近一看，不是，是棵樹。
像中國歷史上有一個「杯弓蛇影」的故事。 一個客人到朋友家吃酒，看到酒杯裡面有一個黑影，心裡就想：「那個黑影是什麼？」談話中，那個朋友拿起酒杯「請！」這麼一吃，黑影沒有了，心裡害怕起來：「不得了，剛才這個酒杯裡好像有一條小蛇，我把牠喝到肚子裡面了。」
當時他覺得要對朋友說出事實，顯得沒有禮貌，也就沒有說。 不過回家後，卻一直不放心，老想著：「糟了！我今天吃了一條蛇。」由於他每天想著肚子裡有蛇，看什麼醫生也看不好，天天萎靡不振的結果，就真的生病了。
後來朋友知道了，覺得奇怪：「到我家來喝酒喝到蛇，我家怎麼有蛇呢？」有一天，他也同樣坐在那個位子上喝酒，看到酒杯裡的影子，他終於懂得了，原來那是牆上一支弓箭映照下來的影子。 於是他又再邀請那個朋友來喝酒，這回朋友不肯來，不過最後在他再三的邀請下，不得已還是來了。
這一天，他還是給朋友坐在原位。 因為他知道用講的沒有用，還是要讓他看到事實的真相。 當他坐在那兒吃酒時，又再看到影子，「哎呀！不得了，這是一條蛇。」「哪裡？」「你看、你看！」「不是！」於是主人把牆上的弓箭拿下來，酒杯裡的影子也跟著消失了。 這就說明，心雖然是虛妄的，而虛妄心卻也有很大的力量。
佛教講「三界唯心，萬法唯識」，心的力量是很大的。 過去有人為了試驗心的力量究竟有多大，到牢獄裡面找了一個被判處死刑的囚犯，告訴他：「你要死了，要被砍頭了，砍頭好辛苦，好悽慘喔！我現在有一個好辦法幫助你。我是一個醫生，我只要用針筒慢慢把你的血液往外面抽，就能讓你一點都不痛苦的死去。你是願意被砍頭呢？還是願意不知不覺的死呢？」
「當然是不知不覺的死。」
「好！你躺在這裡不動，被單蓋起來。」於是他替囚犯打了一針，並且在床的旁邊弄了一個自來水管，讓它不斷地發出「滴、滴、滴」的聲音。 他不時的在囚犯耳朵邊上講：「不得了，你的血流了好多，痛苦不痛苦？」「不痛苦。」「你聽到血的聲音嗎？你聽，一滴一滴，血都流了走了。」這樣經過了一段時間，囚犯真的死了，不過他身上的血一滴都沒有流出來。
這就是心的力量。 這還只是虛妄心，不是般若心，般若心比虛妄心有更大的力量。 虛妄心尚且能以假為真，假如換作是觀照般若，必定會對宇宙世間認識得更清楚。
（三）實相般若
實相般若，由文字而觀照，由觀照而實相。 實相就是真實的樣子。 我們不知道宇宙人生的樣子，就是不知道真實的樣子，也就是看不出實相是什麼。
舉個例子，桌子是什麼？ 在我們的常識裡面，怎麼會不認識？ 這是桌子。 但是我說：「你說錯了，這個不是桌子。桌子只是一個假相，它的真實樣子是木材，木材做成窗子就是窗子，做成椅子就是椅子，做成樑柱就是樑柱，木材才是真實的樣子，你說的桌子是假相。」不過，你這麼一聽，我再問這是什麼？ 你會說這是木材。 錯了，木材也是假相。 那它是什麼？ 它是大樹，樹木是木材真實的樣子。 那麼再問你這個是什麼？ 大樹。 錯了！ 這不是大樹。 這是什麼？ 這是種子、土壤、肥料、水分、陽光、空氣，眾緣和合所成。 所以，實相是什麼樣子？ 眾緣和合。 你要認識「緣」，才能知道它的真實來源，真實的樣子，認識到它的根本，其本來面目。
人人都有一個本來面目，或說真心、佛心、實相、般若、法身；看起來名稱很多，實際上意義只是一個。 例如，這是個房子。 房子是假相，它真實的實相是由土、水泥、石子、沙、木材、人工等和合而成。
我們的內在都具備有一個真實的佛性，其中有很大的功德。 只是這個真我，往往我們自己不知道，不認識。 這是什麼？ 這是花，那是衣服、手巾、茶杯、書，這個人是張三、那個人是李四，我們認識了很多的假相，但是我們不能認識無相。 無相才是實相，有相都是假相。 《金剛經》裡說：「凡所有相，皆是虛妄。」
有一個故事，太太向丈夫說：「今天難得我們兩個都在家，就拿點酒來喝吧！我們缸裡釀製的酒大概快好了。」於是丈夫就到地窖裡拿酒。 酒缸蓋子一打開，丈夫忍不住一把無名火起：「你這個不要臉的女人，原來你趁我不在家的時候，在酒缸裡面藏了一個男人。」
太太直喊：「冤枉，沒有男人啊。」丈夫不信，說：「有，我明明看到酒缸裡有個男人。」「好！我到酒缸裡去看。」太太一看，更是怒火中燒：「你這個沒有心肝的東西，你在酒缸裡面藏了一個女人，怎麼還說我藏了一個男人！」
兩個人就在那裡吵起架來。 這時候，來了一個外道婆羅門，剛巧要來看這兩個徒弟，發現兩人在吵架。 太太說：「師父，我先生在酒缸裡面藏了一個女人。」丈夫說：「師父呀！我太太在酒缸裡面藏了男人。」
這個婆羅門聽了，就往酒缸裡一看，這一看，不得了，「你們兩個真不是東西，已經拜我做師父了，怎麼另外又找一個師父回來呢？我不管你們的事情了。」他生氣地走了。 外道同樣不能認識真相，而兩個夫妻還是繼續在吵架。
後來一個出家比丘經過，正在吵架的夫妻倆，於是請比丘來為他們評理。 比丘一看酒缸，「原來是這樣！」於是他拿起一塊大石頭對準酒缸打去，把缸打破了，酒便流了出來。 這時候，男人也沒有了，女人也沒有了，兩人才知道原來這是假相，是不實在的，是錯誤的認識。
所以，佛法要從無相裡認識實相，因為有相都是假相。
什麼是無相？ 所謂「虛空無相」，虛空是什麼樣子呢？ 世間上，任何東西都是虛空的樣子。 譬如這個長方形的房子裡也有虛空，虛空因為房子是長方形的，所以它就是長方形的。 茶杯裡面也有虛空，虛空因為茶杯是圓形的，所以它就是圓形的。 因此，虛空是無所相、無所不相。
因為無相所以無所不相，無所不相就是實相。
執著就是假相，無相就是不執著，也就是實相。
般若的體相用
（一）般若的相
般若本來只有一個，何必把它分成文字般若、觀照般若、實相般若呢？ 這是為了分別般若的層次：「正見」是凡夫的般若，「緣起」是聲聞、緣覺二乘聖者的般若，「空」是菩薩的般若，「般若」是佛的般若。 最高的般若要到佛的境界才有。
所以什麼是般若？ 正見是般若，緣起是般若，空是般若，般若當然是般若。
凡夫的般若是初級的般若，就是要具有正見。 例如一般人為了買股票，會買一大堆禮品到寺廟裡去拜拜，祈求佛祖能讓他賺大錢。 明天漲停板了，趕緊買水果來禮拜，感謝佛祖保佑；跌停板了，就不肯再買水果、鮮花來拜，往往只是憑自己一時之見，對很多事情沒有一個公平、平等的看法。 其實，人人都要知道，經濟上有經濟上的因果，要正見因果的理則，不可以認知錯誤，錯亂因果。
所謂「正見」，就是不管如何，我向道的信心都不被破壞，信仰都不會動搖。
（二）般若的體
能有正見，就是擁有凡夫的般若智慧；能認識緣起，就是擁有小乘聖者的般若；能認識空，更是不簡單了，要到大乘菩薩的階段才能認識，而真正的般若，則是佛才能懂得。
好比學生讀書，小學讀歷史，中學讀歷史，大學也讀歷史。 般若的證悟也是一樣的，在佛教修行的層次裡，證悟是一步一步來的。 文字般若就等於覺悟，觀照般若就等於實行，實相般若就等於性體，本性的自體。 我們也可以這樣說，文字般若就是駕駛的船；觀照般若就是駕駛的技術；實相般若就是目的地。 以開車為比喻：車子是文字般若，駕駛技術是觀照般若，到達目的地就是實相般若。
（三）般若的用
般若究竟有什麼作用？ 般若的用處很多。 你賺錢做什麼？ 錢能解決生活問題；你讀書做什麼？ 讀書可以增加知識，將來可以成功立業。 在世間做什麼事都要講求「用」，般若有什麼用？
般若的用處
（一）可以正信真理
要正信真理很難。 人不能沒有信仰，信仰就是力量。 但是你信仰宗教，他也信仰宗教，有時候邪信卻不如不信好，不信不如迷信好，迷信不如正信好。
有人說自己對信仰很虔誠，但是信錯了，卻是無比危險。 也有人說，我什麼都不信，不信沒有了不起，不信不如迷信好。 你看許多老公公、老太太在神明面前拜拜，他雖然迷信，但是他們的信心好純潔、好高尚！ 迷信只是因為一時不了解，但至少他有善惡因果觀念，懂得去惡向善；不信的人，則如一個人不用大腦思考，不肯張開眼睛看世界，那麼永遠也沒有機會認識這個世界。
當然，信仰宗教最終是以「正信」最好。 正信不是憑嘴巴說的，正信有正信的條件。 首先是信仰對象的條件：信實在的、信有能力的、信有道德的。 我們現在信佛，佛是否合乎信仰的條件呢？
正信實在的。 佛是實實在在的，他有生養他的父母，有生養他的國家，在歷史上也有他修行的經過，所以他確是實實在在的大覺佛陀。
正信有能力的。 佛陀是有能力的，《佛遺教經》說：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；我如善導，導人善路，聞之不行，非導過也。」我雖是良醫，知病與藥，你若不吃我的藥，過失不在我醫生；我如善導，導人善路，你若不照我的路走，不能怪我，因為我確實是有這方面的能力，只是你不願奉行。
正信有道德的。 合乎正信的條件之一就是要有德，若我們所信仰的對象，本身仍有貪、瞋、痴，煩惱尚未斷盡，生死尚未解脫，又如何能引度眾生呢？ 所以，信德是正信與否的最重要考驗。
真理的條件是什麼？
一、具有普遍性、必然性、本來性。 真理是有條件的，並非公說公有理，婆說婆有理。 真理的條件是什麼？ 要具備普遍如此、必然如此、本來如此，不是你說你講的是真理，它就是真理，而要看你說的話是否合乎這三個條件。
比方佛教說有生必有死，這就合乎真理的條件。 所謂「有生必有死」，古人生了要死，今人生了也要死；外國人老了要死，中國人老了也要死，這合乎普遍如此、必然如此、本來如此，所以這句話是真理。
二、具有合乎三法印的條件。 佛教裡的「三法印」——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜；這三個是真理。 三法印，就是印證佛法的三個條件。 所謂「諸行無常」，世間上無論什麼東西，在時間裡面沒有不變的；「諸法無我」，在空間裡面沒有獨自存在的。 我們若能懂得諸行無常、諸法無我，也就能認識「涅槃寂靜」。
大海裡面的水波濤洶湧，一個浪起，一個浪滅，一波推著一波，不停的變化，就在說明「諸行無常」、「諸法無我」的道理。 假如我們能從波濤洶湧裡進一步認識波，其實它就是水，水是寂靜的，水是不動的。 所以，從動亂裡，也能認識一個靜的本性來，也能看見它的本來面貌；從千差萬別裡面，也能認識一個平等的樣子來。 因為無明的風起，所以水才會動，而其實它的本性是靜的，即使是在動盪中，它的本性也還是靜的，那就叫涅槃寂靜。
人死的是軀殼，而人的本性不死。 人人都有涅槃寂靜，只是因為涅槃寂靜裡面起了妄動，所以才有生老病死、憂悲苦惱。 等到生老病死、憂悲苦惱一解脫，我的本性就是不生不死，就是不生不滅，就是不動不靜，就還回我們本來的般若，本來的面目了。
（二）可以證悟般若
般若有什麼用處？ 沒有般若，就不能證悟般若；沒有本來面貌，就不能認識本來面貌。 好在我們有般若，可以認識我們自己。
（三）可以明白實相
般若可以明白真實的樣子。 般若是正見緣起，了悟諸法空性的智慧，有了般若就能認識「緣起性空」，進而能證悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之「因」。 能夠認識「緣起性空」、「不生不滅」的諸法實相，就是般若。 因此，般若是一種能透澈宇宙實相的智慧。
（四）可以斷盡煩惱
了解不生不滅，涅槃寂靜，回到本來面目，何懼之有？ 何煩惱之有？ 般若有知苦滅苦，觀空自在的功用，沒有般若的人生，欠缺正見，易為外境煩惱所轉，而在起惑、造業、受苦中輪迴不已。 有了般若，便可開發自性之光，證悟自己真實的生命，從生死的此岸安度到解脫的彼岸，此即「波羅蜜多」。
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