什麼是空？
（一）世間上沒有不變的東西
世間上有不變的東西嗎？ 人在變，用的東西也在變。 我們看這張桌子有沒有變？ 「沒有變！我們昨天讀經，用的是這張桌子；今天來讀經，用的也是這張桌子。」用肉眼看是看不到的，要用法眼，用真理之眼來看，就會看到它時時刻刻都在變化。 所謂「成住壞空」、「生住異滅」──世界上沒有不變的東西，從變裡面我們可以看到空。
（二）世間上沒有獨自存在的東西
世間上的一切，沒有獨自存在的，都是相互依存；相互依存就是空。 你說我可以獨自存在，我不要朋友、我不要其他人，就關在一間房子裡面。 但是冬天到了，你不穿棉衣能度過嗎？ 每日三餐，你沒有東西吃怎麼辦？ 經年累月沒有房子住，你住在哪裡？
世間上，戰爭不斷，第一次世界大戰、第二次世界大戰……想想，戰爭的最後是什麼？ 戰爭的結果，我打倒你，你打倒我，打到世界的人統統都毀滅了，只剩下兩個人。 只剩兩個人，還要不要打？ 還要打。 我怕你威脅我，所以要把你打死，打到剩下我一個人，豎起了個旗子，就代表我勝利了。
勝利的結果是什麼？ 沒有飯吃、沒有房子住、沒有衣服穿、沒有電影、電視看、沒有冷氣機用。 這樣的世界好嗎？
人們不懂得佛法，所以才有爭奪或戰爭，若是懂得佛法，認識空，就會想：我的存在，是因為有大家的存在，所以我要感謝你們，讓我好過日子。 例如，感謝農夫，讓我有飯吃；感謝工人，讓我有衣服穿；感謝司機，讓我有車子坐；感謝空，讓大家存在。 空就是眾緣和合存在的意思，我們對社會、對人間因了解空，所以要帶著無限的感恩。
怎麼樣才能看到空？
（一）從相續假上看空
我們現在從另一個角度，從相續假上來看空。 世間一切都是相續的，祖父母生父母，父母生我們，我們又生兒女，兒女又生孫子，相續不斷。 一根木材燒完了，再添一根木材，相續不斷。 所謂「長江後浪推前浪，世上新人趕舊人」，世間一切不停的在變化，都是相續的，這就是空義。
（二）從循環假上看空
什麼叫作循環假呢？ 所謂因果，因種下去收果，果之後又成因，因又成果，因因果果，果果因因，循環不已。
有一個出家人，人家家裡辦喜事，他走到門口一看，「世間好可怕！」人家結婚怎麼會可怕呢？ 因為他證到神通，看到了這家人之間的三世因果，所以感受到因果的可怕。 因果有什麼可怕？ 原來今天宴席上的這一家人，是「孫子娶祖母，牛羊席上坐」，今天所宴請的客人都是過去宰殺的牛羊，今世成為親朋好友；今天結婚的新人，是孫子娶他過去世的祖母。 當他用天眼、用神通看到這一切時，感到可怕。 所以說，空沒有定義，空是變化、循環的。
（三）從和合假看空
什麼叫作和合假呢？ 人就是個和合假，把我們的皮膚擺在這邊，把我們的骨頭擺在那邊，把我們的肉擺到另一個地方，那麼人到哪裡去了？ 人沒有了。 所以，人是一個和合的假體。
我們興建一間房子，把水泥擺在一邊，把石子擺在一邊，把鋼筋擺在一邊，那麼房子在哪裡？ 房子是一個和合的假體。 從假裡，也可以漸漸體會到空。
（四）從相對假來看空
舉個例，一個男人，年輕的時候是爸爸的兒子，但是幾年後，他生了兒子，也做了爸爸。 所以，爸爸或兒子之稱是相對待的，是假的。 有個祖父很歡喜自己的小孫子，但是有一次看到小孫子調皮，給了他一個耳光。 在一旁的兒子看了卻很生氣，於是他也給自己賞了一個耳光。 這個祖父看了就問：「你怎麼打自己呢？」他的兒子就說：「你打我的兒子，我也要打你的兒子。」由於他不認識「相對假」，所以有這樣的舉動。
又譬如，有一個人跟我說：「師父！你不要在戶外講經，你到室內來。」在他的認知裡，這個地方是外面，那個地方才是裡面。 如果我現在對著門口那邊的人說：「你們不要在外面聽經，到裡面來。」那麼我這裡就又變成裡面了。 其實，哪裡有裡面，哪裡有外面呢？ 裡外是對待的，是相對的分別。
（五）從相狀假來看空
什麼是相狀？ 例如燈的相狀，就是光明。 我們坐著讀書，或許嫌燈光不夠亮，抄筆記好困難，但是如果有小偷來了，他就嫌這個燈光太亮了。 清風明月，對於賞玩的人來說是美麗的景色，可是小偷看到月亮，卻要討厭它了。 所以每個人對於相狀的感受不一樣，相狀是假的，只是我們的分別心在造作罷了。
（六）從名詞假來看空
名詞是假的。 我們稱呼別人都是「各位先生」、「各位女士」，也早就聽得很自然。 假如當初人不叫人，而叫作狗，成了「各位狗先生」、「各位狗女士」，那麼我們現在聽來也會覺得很自然。 但是流傳至今，這個名詞已經定型，我們現在若叫人「各位狗」、「各位牛」、「各位馬」，雙方可能就打起架來了。
人從母親懷胎十月生下來以後，若是女孩子，就叫作女嬰；漸漸地長大了，就叫作女童；再大些，叫作女學生；再大一點，就叫小姐；更大些，就叫太太、媽媽，甚至老太婆。 那麼哪一個才是我們呢？ 究竟女童是我們？ 小姐、女學生是我們？ 還是太太、媽媽、老太婆是我們？ 其實，哪一個是我們，都是隨著時間流動，使得名詞產生變化。 假如是個年輕的小姐，你說他像老太婆，他會很生氣；假如是一位老太婆，你說他像小姐，他會說你在諷刺他！ 他也不高興；沒有結婚的女人，你喊他歐巴桑，他當然心生不悅。
其實名詞假，我們不必在上面計較。 認識空的人，不會去計較，不覺得那是一回事。 空中無一物，空裡面沒有東西，那麼空裡面還會有嬰兒、男人、女人的分別嗎？ 空裡面，還有相對、相續嗎？ 空裡面是本來面貌，不生不滅、不垢不淨、不增不減。
（七）從認識假裡看空
有人看到外面下雨，心想：「討厭！又在下雨。」為什麼討厭？ 因為沒帶傘，走路不方便。 但是對種田的人來說，下雨很好，為什麼好？ 花草不用澆水，禾苗也不需澆水了。
你說好，他說不好，所以每一個人的認知是沒有統一標準的。 「這個人好可愛，我好歡喜。」「莫名其妙！你怎會歡喜這個人？難看死了。」你說他難看，但是情人眼裡出西施，他還是把對方當成寶貝。 所以美醜是沒有標準的。
美醜沒有標準，好壞也沒有標準。 在空裡面沒有好壞，也沒有善惡。 所以，用無分別的心，把本來的樣子顯現出來，就是空。
什麼是空？ 緣起性空。 《般若心經》裡說「照見五蘊皆空」，也就是照見我是空的、照見我是沒有的，用簡短的字來說就是「無我」。
記得第二次世界大戰時，美國的羅斯福總統問太虛大師：「請問太虛大師對世界和平有什麼意見？怎麼樣才能獲得和平？佛教對此有什麼看法？」於是太虛大師拍了一個電報去，上面沒有長篇累牘，說：要和平，就要「無我」。
為什麼會有戰爭？ 因為有我，所以才有戰爭。 我是自私的、我是執著的、我是無明的、我和人是有隔閡的，因此就會引起戰爭。 只有無我，才能成就大我。
無我並不是說我要自殺、我死了、我不要一切，那不叫無我，那還是執著有一個我。 無我是心的自性般若空智。
至於「六波羅蜜」，怎麼樣才能行六波羅蜜？ 要無我才能行六波羅蜜，有我就不能行六波羅蜜。 我在數十年前提倡一個觀念，這也是我自己的人生觀：以出世的精神作入世的事業。
什麼叫出世的精神？ 就是空，就是無我；什麼叫入世的事業？ 就是有，從空性上有，空中生妙有。 比方說，佛光山原本是個荒地，什麼都沒有、是空的，但由於「空」，真空裡面就能顯現妙有，倘若沒有「空」就不能現出「有」了。
佛法的特色就是空中生妙有，所謂「色即是空，空即是色」，也就是「以出世的精神做入世的事業」。 可是，我們往往把空和有斬成兩段，空的不是有，有的不是空。 我說：「這裡沒有桌子！」各位一定說：「你打妄語，怎麼會沒有桌子呢？明明是有桌子。」但是我要告訴各位，「這裡沒有桌子」這句話是沒有錯的。 你講的「有桌子」是假有，我講的「沒有桌子」是真空。 怎麼會沒有桌子呢？ 因為桌子不是桌子，桌子是個假相，它的真相應該是木材，木材的真相是樹、是種子、是土壤、日光、空氣。 所以，它只是因緣，哪裡是個桌子！ 你怎麼能認假為真呢？ 假相是假有，真空是真有，是我們硬把空和有分開來，以至於：空的不有，有的不空。
空，是「空」中有「有」，「有」中有「空」，我們不要把空、有分開。 舉一個禪宗的公案，我們就會明白了。
有一位居士問智藏禪師：「禪師，請問有沒有天堂地獄？」「有。」
「有沒有佛菩薩？」「有。」
「有沒有因果報應？」「有。」
不管你問什問題，智藏禪師都說：「有啊！有啊！」
於是，這一位居士就說：「會不會是禪師你說錯了？」
「我怎麼會說錯呢？」
「我從徑山禪師那兒聽的並不是這樣的說法。」
「徑山禪師怎樣說法？」
「他都跟我講無呀！我問他：有沒有天堂地獄？他說無；有沒有佛菩薩？他說無；有沒有因果報應？無。他說的都和你不一樣。」
智藏禪師說：「噢！原來是這樣，我來問你，你有老婆沒有？」「有。」
「你有房屋沒有？」「有。」
「有沒有田地？」「有。」
「所以囉！徑山禪師跟我講的不一樣，因為徑山禪師講沒有，是講他的世界。徑山禪師有老婆嗎？沒有；徑山禪師有沒有房屋田地？沒有。所以他講沒有。你有老婆、你有兒女、你有田地，所以我要跟你講有。」
有和空，乃因個人證悟的世界不一樣，在有的世界裡面，禪師就跟你講有，若是在空的世界裡面，禪師就跟他說空。 其實空和有是分不開的；要能看到它們的不分開，就要「照見五蘊皆空」，五蘊皆空就可以「度一切苦厄」，就是無我了。
我們為什麼會有苦？ 那是因為有我。 老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾何有患！」因為人有個「我」的身體，所以就要受苦。 如果無我，就不苦了。 所以，照見五蘊皆空，就可以度一切苦厄，就不苦了。
有一對夫妻，擁有錢財，卻沒有兒女，這件事讓他們覺得很苦：「我一生擁有這麼多錢財，但是現在年紀這麼大了，卻沒有個兒女陪伴，實在太苦了！這究竟是什麼道理啊？為什麼人間這麼不美滿呢？」最後他們看破了，信仰了佛教。 他們一直想要找個法師來講經，卻沒有人來，有一天不知道打哪裡來了個遊方和尚，夫妻倆把他當成寶看待，邀請他講經。 這個法師說：「我不會講經！」他們卻說：「法師您太客氣了，我們一定要邀請你說法，請您留在家裡接受我們的供養。」
飯菜吃過了，講台也搭起來，兩夫妻請法師上座，他們則跪在下面聆聽佛法。 法師心想：「當初沒有好好學佛法，現在怎麼說法呢？」著急得大汗直流。 忽然間冒出一句：「苦啊！」意思是他不會講經好苦。 老夫妻一聽，連忙磕頭：「唉呀！不錯，真的苦。像我們這麼有錢卻連個兒女都沒有，法師講的真是一點都不錯，苦啊！苦啊！」
法師看他們還跪在那個地方，該怎麼辦呢？ 便說道：「唉！真難。」老夫妻又趕快磕頭，「唉呀！一點不錯，真難，要想有個兒女好困難。」
法師再看看這兩個夫妻，還是跪在那個地方，不知如何是好，心想算了！ 三十六計走為上策。
老夫妻跪了很久，抬起頭來，法師已不在座上，驚呼：「今天佛祖下凡，點化我們人生真苦、真難，我們以後要好好修行啊！」
苦，是我們學道的增上緣，知道苦才肯學道。 佛教說苦不是目的，佛教說苦不是要我們受苦，佛教講苦是要我們知道苦，要我們進入學道的世界。 就像很多人飽經世故，受過很多的苦後，回頭是岸，照見五蘊皆空，終於可以度一切苦厄。
佛陀在世的時候，有一位比丘，叫做優波先那，有一天在山洞裡面打坐，卻被一條毒蛇咬傷。 他想：「我的生命就要結束了！」於是就叫同道們把長老舍利弗請來，「我要和他講話。」長老舍利弗請來了，他說：「舍利弗尊者，我被毒蛇咬了，我快要死了，現在沒有辦法和佛陀告假，請你代我說一聲吧！」舍利弗一看，說道：「你氣色一點都沒有變，人好好的，怎麼說是被毒蛇咬了呢？」
優波先那說：「舍利弗，你跟隨佛陀這麼久了，難道還不懂佛法嗎？毒蛇能咬我的身體，但是牠不能咬空。我現在在觀空，所以身體雖然被咬了，但是我在空中的思想、空中的境界裡，牠是不能咬到的，因此我的氣色也就沒有改變了。」
了解空的人，對於生死總是談笑自如，為什麼？ 認識空以後，就知道人是不死的。 一般人不認識空，以為死了就空了。 認識空的人就知道，空裡面有死也有生，有生也有死。 所以，我們不要以為死了就沒有，死了還會再生，是不空的。
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