有聲書:金剛經《成就的秘訣》星雲法師: 「我」在哪裡

無我相、人相、眾生相、壽者相。

佛教講「無我」就是「空」。  「無我」即一切事物皆因緣所生,沒有本體自性。

「我」應該要具有四個條件:要能主宰、要能常住、要能普遍、要能自在。 然而,我的存在,是由地、水、火、風四大因緣和合而成,自己無法主宰;是緣生幻有,不能常住;是處處有障礙,不能普遍;是苦的業報,不能自在;如夢幻泡影,如露亦如電;「我」的存在,是「五蘊假合」的「假我」,沒有真實性。 因此,要能從假我中藉假修真,找到真如般若實相的我。

《金剛經》說「無我相、人相、眾生相、壽者相」,是積極地從否定上建設一個「常樂我淨」的世界;能夠無我、無對待、無是非、無苦惱、無障礙,永恆的「真我」才能顯現。

「應如是降伏其心,所有一切眾生之類,若卵生,若胎生,若溼生,若化生,若有色,若無色,若有想,若無想,若非有想,非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。

「如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」

布施有相,布施的功德就大不起來;;度生有我,度生的慈心就發不起來。

發無我之大悲心,才能廣度一切眾生。 眾生種類很多、數量無限,度眾生不該有分別心,應該要發廣大心,度盡所有的眾生。

「須菩提!菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施,若復有人,知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩不受福德?」

「須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。」

娑婆世界又稱「堪忍」的世界,因為世間充滿煩惱、痛苦,事事可忍,就可以成就。 忍,就是忍耐。 忍耐逆順之境而不起瞋心,安住於真理而不動心。 忍,可分為三種:生忍、法忍、無生法忍。  《金剛經》說的「得成於忍」,指的就是「無生法忍」。

什麼是「忍」? 忍是認識,是接受,是擔當,是處理,是消除,是化解。

好比爸爸回家,兒子吵著說:「爸爸,你跪下來給我騎馬。」爸爸就真的跪下來給兒子當馬騎,不但不介意,還哈哈大笑。 因為他愛他的兒子。 否則,也許會給他二個耳光。

所謂「生忍」,就是要能認識生活中所遭遇的各種酸甜苦辣、人我的是非曲直,負責應盡的任務,化解恩怨煩惱。 一個人要維持生命,要生活得自在,就必須要「生忍」。 例如,為了工作上班,必須早起趕公車,必須忍受塞車、寒熱、睡眠不足等身體上的疲累之苦,乃至人事上的意見不和、愛恨情仇等。  「忍」,是智慧的力量。

所謂「法忍」,就是能自我疏通、調適心理上的貪瞋痴成見,體認世間上的生老病死、憂悲苦惱、功名利祿、人情冷暖,都是「緣起緣滅」,把心安住於真理而不為生滅所動搖,就是「法忍」。 體悟「緣起性空」,才能通達事理人情的般若智慧。 如有人罵我混蛋,能夠想:「哈哈,我是混蛋」、「阿彌陀佛,謝謝」,就不會介意。 再說,難道有人罵我混蛋,我就是混蛋了嗎? 不會的,這是超越名相,不跟人計較,這時候混蛋是這個人而不是我了。

如同《四十二章經》上說:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;如逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身。」

「無生法忍」,就是不生不滅,本來沒有,一切法無生,根本也不需要忍,即無忍之忍,諸菩薩因此不受福德相的限制。 因為菩薩行利益眾生之事,是發菩提心,不著相布施,而不是貪求福德利己。 聖賢菩薩「心不住法,得成於忍」,因此「得忍菩薩」的「無漏」功德勝過「寶施菩薩」「有漏」的福德。

佛陀於此說明菩薩修行階次的深淺不同。 菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來布施,所得功德,當然無法計量。 凡夫菩薩雖知外塵之相不實,但未證得「無生法忍」,心中還存有微細之妄念,這就是著相布施,還未能通達無我之法。

但是,菩薩若能明白一切法「無我」,皆由因緣所生,即與空性相應,內無貪念,外無所得,不為外境所動,這樣證得「無生法忍」,以此「住心無住」的內證,即能廣興佛事,度無人之眾生,得無我之佛果。

菩薩悟得「無我」之後,就不會馳求福德,不戀著涅槃,所以說「不貪」。  「不受福德」,並不是撥無業因功果,而是菩薩心不貪著福德,無較量福德的妄想分別。 菩薩的「無生法忍」,就是無我、無相,不執著在我,也不執著在布施的相、福德的相,是「諸法無我」、「無我生法」的真實之境。

有一天,一位信徒來向一休禪師訴苦:「師父,我活不下去了,我要自殺!」

「活得好好的,為什麼要尋短見呢?」

「師父啊!我自經商失敗後,如今債台高築,被債主們逼得無路可走,只有一死百了。」

一休禪師說:「難道除死以外,沒有別的方法可想?」

信徒痛苦的說:「沒有!我除了有個年幼的女兒以外,已經身無分文,山窮水盡了!」

一休禪師靈光一閃,說:「哦!我有辦法了,你可以把女兒嫁人,找個乘龍快婿,幫你還債呀!」

信徒搖搖頭說:「唉!師父,我的女兒只有八歲,怎能嫁人呢?」

一休禪師說:「那你就把女兒嫁給我吧!我做你的女婿,幫你還債。」

信徒大驚失色,說:「這……這簡直是開玩笑!你是我最尊敬的師父,怎能去做我的女婿?」

一休禪師胸有成竹地揮揮手說:「好啦!好啦!不要再說了,你趕快回去宣布這件事,到迎親那天,我就到你家裡做女婿,快去!快去!」

這位商人弟子十分虔信一休禪師的智慧,回家後立刻宣布:某月某日,一休禪師要到家裡來做他的女婿。 消息一傳出去,立刻轟動全城。

到了迎親那一天,好奇看熱鬧的人擠得水洩不通。 一休禪師抵達後,吩咐在門前擺一張桌子,上置文房四寶,禪師當眾揮毫,大家看禪師的字寫得好,爭相欣賞,爭相購買,反而忘了今天來做什麼的。 結果,買書法的錢積了幾籮筐。

禪師轉身問信徒說:「這些錢夠還債了嗎?」

信徒歡喜得連連叩首:「師父,您真是神通廣大,一下子就變出這麼多錢!」

一休禪師長袖一擺說:「問題解決,我不做女婿了,還是做你的師父吧!再見!」

一休禪師因為不執取自我的身相,才能依巧妙智慧,無我度生。



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