人往往有無數雜念，猶如大千世界數不盡的微塵，佛陀了解眾生的心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，斷除我們心頭常在纏縛的雜念妄想，令我們直指本心，不再著迷眩惑於世間的色相。 《金剛經》正是佛陀說妙法，不斷粉碎我們內外的妄想和無明；佛陀取最堅最利的「金剛」（金剛石，也就是鑽石）為比喻，讓眾生明白，我們本來就具有金剛般若之寶，能夠斷除一切煩惱、無明，成就自性中的法身慧命。
金剛就是我們的般若自性、般若禪心。 諸佛時時度化我們心內的眾生，般若的妙用，能令眾生時時成就自性諸佛，般若就是每個人本具的無限潛能。
凡所有相皆是虛妄
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」
在《金剛經》中，佛陀舉三千大千世界，乃微塵所和合而成的例子，來說明微塵是假法，所以微塵和合而成的世界，亦無自性，是假因緣。 佛陀所說的般若波羅蜜，是為了令眾生迷途知返，離苦得樂，因而先立假名，隨應眾生機緣方便說法；世間一切名相，都是為了方便指涉和溝通，我們應無所住，一旦執著在這些名相上，就陷入了迷障。
萬物皆依因緣假合而存在，是以名相皆假，身心感受皆假。 參禪的人講「明心見性」，就是「應無所住而生其心」，就是「直指本心」；本心，就是《楞嚴經》所說的「常住真心，性淨明體」。 常住真心，就是明心，就是沒有塵垢；性淨明體，就是般若、如來藏性，就是見到清淨的光明。 沒有塵垢，才能見到清淨的光明。 明心見性，也就是明白自己本有的般若、如來藏性。 也正是六祖題在壁上的偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」
百靈和尚有一天在路上遇到龐蘊，百靈問他：「當年你在馬祖道一處得到的一句，你曾說給人聽嗎？」
龐蘊說：「有啊！我曾經向人說過。」
百靈心中不解，此句應是非語言可說，非思議可及，說即不中。 因此再問：「你曾向何人說？」
龐蘊用手指著自己說：「我只對龐蘊說啊！」
百靈讚歎說：「即使是佛陀大弟子解空第一的須菩提也比不上你啊！」
龐蘊以手指自己表示得意的一句，即人人本具的佛性，箇中體會，如人飲水冷暖自知，又怎能與人說？
龐蘊問百靈：「那你得意的一句，又曾向何人說了？」
百靈戴起斗笠就走了。
實相佛性真不是言語能說的，但不假借文字音聲的方便，眾生難以由迷知返。 所以，佛陀藉著「金剛」的譬喻，接連「般若」的妙法，法喻並用，法喻一體，來斷除如塵埃覆蓋眾生心眼的一切煩惱，直指本心，得度「波羅蜜」，所以名為「金剛般若波羅蜜經」。
諸法皆空
如來所說法，皆不可取，
不可說，非法非非法。
「法」，就是「軌生物解」，是指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解的根據。 它可以代表一切的名詞，甚至於心裡想的觀念、思想，有形、無形的，都可藉由它表達。 例如：花、房子、桌子等，說出來，大家就能懂。
有一首偈語說：「法相非法相，開拳復成掌，浮雲散碧空，萬里天一樣。」若說拳頭是「法」，這個「法」卻「無定法」，因為拳頭張開是手掌。 一切法是好是壞，是善是惡，也沒有一定標準。 再以拳頭來說，打人一拳，拳頭看是壞東西；但假若以拳頭替人搥背，會感到好舒服，成為好東西。 所以說，法無定法，法是不可取、不可說，非法非非法。 真正般若的法，不思善、不思惡，是超越善惡的真理。
我們都熟悉的觀世音菩薩如何廣度眾生呢？ 在佛門課誦之中，有一首〈觀音偈〉：「三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮。」又說：「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」
閻浮，就是我們的世界。 百千萬劫，是無量數劫的一種表達。 「三十二應遍塵剎」，指的是三十二種應身，出自於《普門品》，是觀音菩薩為了適應各種不同根性及類別的眾生，化現三十二種不同的身分，為眾生說法教化，這三十二種不同的身分是：佛身、獨覺身、緣覺身、聲聞身、梵王身、帝釋身、自在天身、大自在天身、天大將軍身、四天王身、四天王國太子身、人王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身、比丘身、比丘尼身、優婆塞身、優婆夷身、女主身及國夫人命婦大家身、童男身、童女身、天身、龍身、藥叉身、乾闥婆身、阿修羅身、迦樓羅身、緊那羅身、摩呼羅伽身、人身、非人（有形無形、有想無想等的變化身）。
那麼，到底哪一個是觀世音菩薩？ 法無定法，這三十二種不同的身分，每一種都是觀世音菩薩為了救度眾生的方便法。 法是不可取、不可說的，形諸文字和言語，不過是佛陀和觀世音菩薩為了救濟度生的方便說法。 例如佛陀以「般若」、「波羅蜜」、「金剛」等等說法，是為了令眾生得悟，於現世自在生活。
小麻雀使勁拍動翅膀，只飛離地面二、三公尺，鴿子拍拍翅膀，一下子就躍上三、五公尺高的樹梢上，而老鷹振翅一飛，就扶搖直上青天了。
兔子、馬和大像要渡河，兔子前腳劃啊劃的、後腳蹬啊蹬的，驚險萬分地渡了河；馬四條腿在河裡踩啊踏的，好不容易渡了河；大象則是踩著河床，一步一步輕鬆地渡河抵達對岸。
河水的深度是一樣的，如同人生的難處，雖人人各有不同，但人生實難的本質是一樣的，難行能行，難忍能忍，透徹了悟「般若」的空，我們度生命的長河，到悟的彼岸，才能逐漸如大像那般輕鬆自在。
有一天，佛陀在祇洹精舍的門外，遇見哭哭啼啼的周利槃陀伽。 佛陀慈悲地問他：「你為什麼站在這裡傷心難過呢？」
「佛陀！我的哥哥嫌棄我笨拙，無法受持法義，他驅逐我，要我還俗回家，因此我很難過。」
佛陀安慰他，把他帶回精舍。 教他手拿掃帚，念誦、思惟「掃帚」。 周利槃陀伽感謝佛陀不僅收留他，並且還慈祥的教導他，於是每天專心誦念，雖然愚笨，經過一個月的時間才記住「掃帚」兩個字。
周利槃陀伽專心一致念誦，有一天，他想：掃帚又叫做「除垢」，「垢」是地上的灰塵沙土，「除」即是把它清掃乾淨。 再過了幾天，他漸漸明白：我的身心也有塵垢，那麼「煩惱」就是塵土之垢，「智慧」就是祛除塵土的掃帚。 周利槃陀伽因此得解脫，證阿羅漢果。
「掃帚」兩字非法義聖諦，為什麼也能令人開悟見智？ 就如經文所說：「所謂佛法者，即非佛法。」念誦「掃帚」不是佛法，但是深心思惟，不取著法非法相，反而能契入佛理。
放下、超越、無所住
真正的自由是什麼？ 要先檢查我們這顆心猿意馬的心。 面對無常的情感，能隨緣、不自苦、不惱人嗎？ 面對人我的是非，能心平氣和、隨緣起滅嗎？ 面對名韁利索，能超越安然嗎？ 面對生離死別，能否正念分明？ 只要能管理自己的心，就能自在地無住生活，就能夠做一個正觀、真正自由的人。
金碧峰禪師證悟後，放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。 每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。
有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。 禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。 過了幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，怎麼回去向閻羅王交差？ 於是跑去請出土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。 土地公向小鬼表示：「禪師是個證悟的人，對世間的許多執著都已放下，但唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。」
小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮地敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定搶救。 小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。」
禪師霎時明白，就是這一念的貪愛，將要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中迴響一偈：
若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；
虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。
人人心中都有放捨不下的「玉缽」，「玉缽」可以是財富、名位、愛情、權力等等，若不願粉碎執綑心念的玉缽，我們如何能夠無住生活？ 不管哪一種執著，心有所住，不識慧命，都令我們無法了悟生命真實的輕重緩急，唯有放下、超脫所執，才能自在。
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