以前，有一個最得疼愛的公主，從早到晚跟隨在國王身邊。
有一天，下了場雨，淌著水的地面，漂著水泡，公主看見水泡，心裡非常歡喜，他對國王說：「我要用水泡，作成頭上戴的花環。」
國王說：「這水泡不能用手抓住，怎麼能拿來做花環？」
公主說：「如果沒有水泡做成的花環，我就絕食自殺。」
國王聽了女兒的話，趕快召集能工巧匠，對他們說：「你們手藝精巧，沒有做不到的事。你們趕快用水泡為公主做花環。要是做不成，就殺了你們！」
工匠們個個惶恐又無奈地說：「水泡真是沒有辦法做花環。」
就在國王要處死這些工匠的時候，一個老工匠走出來，上前稟告國王：「我能用水泡給公主做花環。」
那個老匠人對公主說：「我不懂水泡的好壞，請公主取來自己喜歡的水泡，好讓我替你做花環。」公主答應了。 但是，公主的手一碰觸，水泡就破滅了。 一天下來，一個水泡都撈不到。 公主理解了水泡是因緣和合而成的幻象。
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
《金剛經》的四句偈和這個小故事，提醒我們面對世事要建立六種觀念：
一、如夢觀：世間法如夢，一切都會過去，如夢醒時一點痕跡都沒有。
二、如幻觀：有為法是幻化不真的，業果、輪迴生死是幻化的，好像舞台上的戲劇，有父母、兄弟、親戚、眷屬，頃刻一聲鑼鼓歇，都沒有那麼一回事。 其實，生也未曾生，死也未曾死。
三、如泡觀：水泡是不長久的，我們的種種感受，喜怒哀樂、不苦不樂，都如水泡一般，是一時的、短暫的。
四、如影觀：世間的種種現象，人生的各種遭遇，如影子一樣，是不真實的。
五、如露觀：太陽一出來，露水很快就消失了。 我們的色身也是如此。 譬如一個嬰兒出生，慢慢長大叫女童，再過些時候就是女學生、是小姐，然後是太太、媽媽、老太婆，生病衰老漸漸如嬰兒一樣沒有辦法獨立生活，不是常聽人說返老還童嗎？ 人生一點一滴地變化，如同朝露。
六、如電觀：電是快速的，時光過去、現在、未來非常快速，人的生命亦如電，人命在呼吸須臾間，一口氣不來，人的生命就沒有了。
從前有一個戲班子，因為國內發生了饑荒，他們只好帶著道具到國外另謀生計。 他們雖然拚命趕路，但是趕不到村落去投宿，只得在山中過夜。 山上氣溫很低，寒風刺骨，於是他們就生起火堆取暖，並且在火旁睡覺。
其中有一個人生病，禁不住寒冷，他就從道具箱中隨手拿了一件戲服穿上，而這件戲服是扮羅剎鬼時穿的。 他沒有覺察，坐在火旁取暖。 半夜中，有人從夢中醒來，不經意看到火的旁邊坐著一個羅剎鬼，想起自己曾經聽說山中住有吃人的羅剎鬼。 於是驚慌大叫，拔腿就跑。 這樣一來，驚動了大家，一群人盲目的跟著逃跑。
這時，穿著羅剎鬼戲服的人，看見大家奔逃，以為發生了什麼事情，也拚命跟在大家後面跑。 跑在前面的人，看到後面的羅剎鬼追上來了，更加恐怖，於是拚命狂奔，也不管荊棘和石頭，不管小河和溝壑，都不顧一切地飛奔過去。 弄得大家精疲力盡，並且遍體鱗傷。 直到天亮，才發現後面追來的，原來不是鬼，而是自己的同伴。
《金剛經》說一切法，都像夢幻、泡影、露水、閃電，並不執著在消極的幻像上，可以說，佛陀要我們不住法，也不要我們住在這些須臾之間就會消失的露水、閃電裡，這些為了方便說法的比喻，講世事無常，提醒我們，不要執迷在世間萬物表面呈現的虛幻假象，了解本質的空性，如前所說，空含攝了有無，空是因緣，我們要能「藉假修真」，找到真如般若實相。
甲乙兩個小鬼準備到陽間投胎。 閻羅王對他們說：「你們到人間投胎做人，一個一生布施東西給別人，一個一生從別人那裡獲得東西，你們要選擇投胎做什麼樣的人？」
小鬼甲一聽，趕快跪下來說道：「閻王老爺！我要做那個一生從別人那裡得到東西的人。」小鬼乙默默無言，聽候閻羅王的安排。
閻羅王撫尺一拍，宣判道：「下令小鬼甲投胎到人間做乞丐，處處向人討東西；小鬼乙投胎富裕人家，時常布施週濟別人。」
兩個小鬼愣住了半天，無言以對。
生命是一段旅程，若由生命的盡頭回視生命旅程的目的和意義，就會了解物質的獲取、實榮虛榮的肯定、權位的抵達、關係的存有等等，都只是維持生命、實現理想、落實生命意義的手段或策略。 如夢幻泡影，如露如電，只有從「今生一切都會有盡頭」來思考，我們才會對生命有更精進的直下承擔。
食物有保存期限，要在腐爛之前食用；旅程終會結束，我們必得珍惜際遇；時間會消逝，生命有限，我們不能虛應故事、虛擲生命。 倘若在生命旅程接近終點時，回看這一輩子都在向別人索取，佔盡別人的便宜，難免遺憾。
能布施，才是大富人家，心若貪求擁有獲取，即使坐擁再多的物質財富，仍是窮如乞討者。
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